Философы Древней Греции о воспитании

Древняя Эллада дала миру превосходных философов, в учениях которых вплетены бесценные мысли о воспитании.

Среди них одним из первых стоит Пифагор (VI в. до н.э.). Он оставил своеобразный свод правил нравственного поведения, выглядевших, на первый взгляд, туманно и немотивированно. Требовались известные познания пифагорейской философии, чтобы расшифровать конкретное содержание подобных правил. К примеру, правило «не ходи по дороге» подразумевало рекомендацию не следовать поспешно суждениям толпы. Правило «уважай закон» означало призыв к уважению родителей, сдержанности и немногословию. Помня о необходимости упражняться в подобных добродетелях, ученики Пифагора нередко выполняли обет длительного молчания.

Приведем несколько пифагорийских изречений педагогической направленности: Правильно осуществляемое обучение... должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика; Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если недобровольно, то негодно и безрезультатно. В пифагорийских братствах воспитание и обучение молодежи представляли хорошо продуманную, отлаженную систему. День начинался с прогулки, чтобы упорядочить и гармонизировать сознание. Затем в храме велось преподавание, учение и исправление нравов. После полудня проходили совместные чтения с комментариями.

Один из первых философов Древней Греции, Гераклит (520 – 460 гг. до н.э.), высказал основательные педагогические идеи: об обучаемости и освоении нравственности как свойстве человека (Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными.), о разуме и чувствах как орудиях познания, главном критерии истинности познания, о необходимости познать сущность, а не только факты. (Мудрость в том, чтобы знать все как одно; Многознание уму не научает.)

К первым философам Древней Греции, занимавшимся проблемами воспитания, относится Демокрит (460-370 гг. до н.э.). Он придавал огромное значение воспитанию, ведшему, по его суждению, к обладанию мудростью, т.е. тремя дарами; хорошо мыслить, хорошо говорить, хорошо делать. Заниматься воспитанием следовало везде и всегда: ночью и днем, на родине и на чужбине. Демокриту принадлежат утверждения, оказавшиеся плодотворными и в будущем. Он считал, что хотя воспитатель формирует и изменяет человека, тем не менее его руками действует природа, ибо человек является ее частицей — микрокосмосом, Демокрит отмечал, как важно родителям посвятить себя воспитанию детей, осуждал скупых родителей, не желавших тратиться на обучение детей и обрекавших их на невежество. Демокрит рассматривал воспитание как дело, сопряженное с риском потерпеть неудачу. Чтобы этого не произошло, предлагалось воспитывать на положительных примерах, упражнять в нравственных поступках, сообразовывать воспитание с детской природой. Процесс воспитания и обучения — тяжкий, но благодарный труд, который преобразует природу человека, считал Демокрит. Хорошими людьми становятся скорее от упражнения, нежели от природы..., воспитание перестраивает человека и создает (ему вторую) природу. Философ полагал, что важным в образовании является не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта: «Многие всезнайки не имеют ума..., прекрасна надлежащая мера во всем..., должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума».

Рассматривая обучение и воспитание как трудную работу, Демокрит полагал естественным прибегать к принуждению учащихся. Если бы дети не принуждались к труду, они не научились бы ни грамоте, ни музыке, ни гимнастике, ни тому, что укрепляет добродетель — стыду. Однако он не советовал добиваться педагогических результатов одним принуждением. Напротив, предлагалось воспитывать стремление постигать неизведанное, чувство долга и ответственности как залог успеха в воспитании и образовании: «Наихудшее из того, чему может научиться молодежь, — легкомыслие».

Демокрит был одним из философов, кто предварял становление взглядов ученых-софистов. Софисты предлагали обучать управлению делами домашними и городскими, т.е. помышляли о воспитании активных граждан полиса. Центральной педагогической идеей софистики являлся тезис, о решающей роли участия самого человека в своем воспитании. Красноречив в этой связи тезис софистики «Человек есть мера всех вещей». Речь шла о необходимости обучать диалектически, т.е. в процессе преодоления, противоборства, учить действовать и размышлять сообразно конкретной ситуации, с учетом аргументов за и против. Софисты пересмотрели прежние представления о жизненных идеалах и воспитании. Им присущ был крайний скепсис, из которого вытекало, что любая истина относительна и потому каждый человек всякий раз индивидуально открывает для себя знание окружающего мира. Софисты расширили программу образования за счет изучения грамматики, диалектики, обучения искусству спора. К трем этим предметам с течением времени были добавлены еще четыре: арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что в совокупности составило семичастную энкиклоспайдейю (энциклопедию), которая оказалась предтечей программы семи свободных искусств — символа образованности вплоть до Нового времени. Софисты считали своим основным призванием преподавание красноречия — риторики. По их суждениям, овладевая искусством риторики, человек приобретает умение завоевывать на свою сторону мнение большинства, т.е. угадывает смысл общего блага.

Вклад одного из крупнейших древних философов, Сократа (470/469- 399 гг. до н.э.), в педагогику состоит в разработке идей о приобретении знания в беседах, при осмыслении опыта; о нравственном значении приобретаемых знаний (знание — добродетель); о первостепенности развития умственных способностей. Суть педагогических рассуждений Сократа составляет тезис о том, что главная жизненная цель человека — нравственное самосовершенство. По Сократу, человек является обладателем разумного сознания, направленного к добру и истине. Счастье состоит в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, упор на личные интересы, их противопоставление благу ближних ведет к душевному разладу и конфликту с обществом.

Сократ — один из основоположников учения о доброй природе человека. Придавая особое значение природной предрасположенности, он видел наиболее верный путь проявления человеческих способностей в самопознании: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может». Природные способности человека Сократ связывал с правом на образование: «Могучие духом..., если получат образование.,., становятся отличными..., полезными деятелями. Оставшись без образования..., они бывают очень дурными, вредными людьми».

Просветительство для Сократа было дороже жизни. Когда перед ним встал выбор, сохранить жизнь или отказаться от педагогической деятельности, Сократ принял смертельный яд. Философ излагал свое учение в любой аудитории, будь то городская площадь или аллеи ликея. Он был одним из родоначальников диалектических приемов отыскания истины путем постановки наводящих вопросов. Сократический метод можно считать одним из главных педагогических достижений Сократа. Главную задачу наставника Сократ видел в том, чтобы пробудить мощные душевные силы ученика. Такое повивальное искусство (майэвтика) содействия рождению истины определялось основным предназначением учителя. Педагогическая деятельность Сократа осуществлялась в форме диалогов — бесед и споров, которые вели наставник — побуждающий и ученик — определяющий. Беседы направлялись на то, чтобы помочь «самозарождению» истины в сознании ученика. В поисках истины ученик и наставник должны были находиться в равном положении, руководствуясь тезисом «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Сущность сократовских диалогов состояла в опровержении доводов собеседника посредством обнаружения противоречия в его суждениях. Основная педагогическая задача состояла в наведении собеседника на раскрытие содержания понятий (просветление сознания). Это могло происходить при условии, если учитель обладал значительно более просветленным сознанием, чем ученик, а также при использовании разнообразных методов мышления: индукции и дедукции, аналогий, гипотез. Нравственный рост человека Сократ связывал с мерой просветления сознания (знания), которое считал врожденным. Отсюда и условие — познать самого себя, проявить себя в поступках: Заговори, чтобы я тебя увидел, и сделай, чтобы я тебя понял.

Беседы Сократа вызывали у слушателей особый эмоциональный и интеллектуальный подъем. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее..., а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими» - так описывал свои впечатления ученик Сократа. Известны имена учеников Сократа, высказавших интересные мысли о воспитании. Один из них. Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.), является автором первого античного педагогического романа «Воспитание Кира». Ксенофонт полагал, что образование может быть прежде всего делом государства, которому следует воспитывать совершенных граждан. Во главу угла нравственного воспитания ставилось формирование чувства справедливости. Другой ученик Сократа — Антисфен (450-360 гг. до н.э.) основатель философской школы киников — полагал, что воспитание должно приближать к.миру реальных явлений. Основным методом воспитания он называл пример наставника. Как особую задачу Антисфен выделял воспитание привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага. (Пусть дети наших врагов живут в роскоши.)

Важную роль в развитии педагогической мысли античности сыграл самый великий ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н.э.). Педагогическая деятельность была органической частью жизни и размышлений Платона. Педагогическая проблематика присутствует в его трактатах «Государство» и «Законы». Основанное Платоном в Афинах учебное заведение — академия — просуществовало более тысячи лет.

Педагогические суждения Платона выросли из его философского видения человека и мира. По Платону, жизнь — преходящий этап движения человека к истинному бытию — неким умопостигаемым и бестелесным идеям. Земная жизнь должна готовить к слиянию человека с истинным бытием. Приобретение знаний, следовательно, является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет каждый человек. Вот отчего столь большое значение придавалось самопознанию врожденных идей.

Известная философская притча Платона о заключенных в мрачную пещеру людях имеет не только мировоззренческий, но и педагогический смысл. Люди в пещере прикованы к стене, на которой видят лишь отражение сущего. Освободившись от цепей, они могут узреть ослепительный свет истины. Следовательно, достижение знания и истины — мучительный труд избавления от привычных пут и предрассудков.

Платон предложил обширную программу воспитания, пронизанную единой философской мыслью, и открыл связи воспитания с общественным устройством. По Платону, общество и образование не только взаимозависимы, но и реформируют друг друга. Платон особо выделил социальные функции воспитания: «Сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать». В идеальном обществе и воспитание (пайдейя) должно быть идеальным — правильным.

Платон оценивал воспитание как важнейший фундамент жизни человека: «В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь». Воспитание, по Платону, надо начинать с раннего возраста, так как во всяком деле самое главное — это начало, в особенности если это касается чего-то юного и нежного.

Платон полагал, что воспитание в состоянии помочь улучшать способности человека. Он рассматривал воспитание как могучий, но не всесильный способ формирования личности. Педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, где сплетены воедино свет и тень, добро и зло. Воспитатель должен учитывать такие противоречия, готовить воспитанников к преодолению отрицательных природных потенций.

Платон требовал разностороннего воспитания для всех, кто его мог получить, будь то мудрецы или воины. Истинное полноценное знание (любомудрие), по Платону, доступно не всем. Оно неподвластно невеждам, которые самодовольно полагают, что не нуждаются в знании, и не осознают своей темноты.

Философ резко различал собственно воспитание и уход за детьми. Воспитанием называлась деятельность, направленная на пробуждение и развитие у детей одухотворенности. Весьма привлекательным выглядит у Платона принцип воспитывающего обучения. («Самым важным в обучении мы признаем надлежащее воспитание».)

Платон полагал, что при обучении следует обеспечить «свободу призвания», т.е. образования сообразно личным склонностям человека и общественным потребностям. «Я говорю и утверждаю, — замечал в этой связи Платон. — что человек, желающий стать выдающимся в каком бы то ни было деле, должен с ранних лет упражняться... Например, кто хочет стать хорошим земледельцем или домостроителем, должен еще в играх либо обрабатывать землю, либо возводить какие-то детские сооружения. И воспитатель должен каждому из них дать небольшие орудия — подражания настоящим. Точно так же пусть он сообщит им начатки необходимых знаний, например, строителя пусть научит измерять и пользоваться правилом, воина ездить верхом и так далее. Пусть он пытается направлять вкусы и склонности детей к тому занятию, в котором они должны впоследствии достичь совершенства».

В идеальном обществе руководитель дела образования является первым лицом государства. Государство опекает будущих матерей, заботясь, чтобы те вели здоровый образ жизни. Платон провозглашает всеобщность обязательного (минимум, трехлетнего) обучения: «Стар и млад должны по мере сил получить образование». Платон, говоря об идеалах и программе разностороннего воспитания, по сути развивает афинскую традицию, полагая, что надлежит обеспечить для тела гимнастику, для души музыку. По его суждениям, здоровое тело делает душу доброй и достойная душа отдает телу наилучшее из возможного. Всеобщее образование адресовалось лишь свободным гражданам. Пытаясь соединить достоинства спартанского и афинского воспитания, он соблюдал при этом «золотую середину». Особое внимание уделяется физическому воспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев.

Платон выделял три последовательных уровня обучения: начальный, когда каждым приобретаются основы образования; промежуточный — с более углубленной физической и интеллектуальной подготовкой, ориентацией на разные социальные роли (воины, гражданские чиновники, ученые, юристы); наивысший уровень. На первом уровне обучение должно было быть всеобщим (для свободных граждан). Особое внимание следовало уделять музыке и гимнастике, воспитанию эстетического вкуса и умеренности. В программу всеобщего образования включались обучение грамоте, началам математики, простейшая трудовая подготовка посредством работы с малыми инструментами — воспроизведением настоящих. Непременным условием называлось игровое обучение. На втором уровне предлагалось изучать арифметику, планиметрию, астрономию, гармонию, содействовать самосовершенству, воспитывать соразмерность и аккуратность. При этом предусматривалась особая подготовка к различным профессиям. Например, будущим юристам надлежало освоить искусство диалектики, как способа путем диалога и рассуждений постигать истинное и вечное знание, подниматься над обыденностью. Два первых уровня образования рассматривались как ступени к возможному прохождению высшего образовательного этапа. Он предназначался для тщательно отобранных молодых людей, которым суждено стать учеными, воспитателями, юристами. Высший этап делился на два длительных цикла — 10 и 15 лет, в программу которого включались теоретические дисциплины: риторика, геометрия, астрономия, музыка. Идея ввода в программу заключительного воспитания трудовых процессов Платону чужда.

В итоге Платон размышлял о фактически пожизненном воспитании, которое должно обеспечить постепенное восхождение к миру идей. По мысли философа, реализовать подобное воспитание способны наставники преклонных лет, т.е. люди, стоящие на пороге мира идей. Сделать это можно было при наличии тесной духовной связи между наставником и учеником (что впоследствии стали именовать платонической любовью).

Вот уже более двух тысяч лет наследие Платона пользуется особым вниманием педагогики. И это закономерно, поскольку Платон стоит у истоков разработки обширного комплекса проблем воспитания непреходящей теоретико-практической значимости. Особенно велико влияние Платона на педагогическую мысль европейской цивилизации. Раннее христианство видело в нем крупнейшего теоретика воспитания. Взлет интереса к идее разностороннего воспитания Платона наблюдался в эпоху Возрождения. Новое звучание идеи Платона об идеальном воспитании нашли в об общественном воспитании, прочтите... Платона», — писал французский просветитель Ж.-Ж. Руссо.

Ближайший ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) в философских и педагогических воззрениях не только развил идеи учителя, но и пошел во многом им вразрез. (Платон мне друг, но истина дороже.) Вплоть до смерти Платона, около двадцати лет, Аристотель провел в афинской академии. Затем три года он был наставником Александра Македонского (356-323 гг. до н.э.) — будущего основателя громадной империи. Аристотель создал в Афинах учебное заведение — ликей, которым руководил в течение двенадцати лет. Ликей — символ всей последующей деятельности Аристотеля. Написанные им в эти годы сочинения были конспектами бесед, которые он вел с учениками в ликее. Аристотель ставил наставника на самую высокую ступень в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые — достойную жизнь».

Аристотелю чужда Платонова тоска по запредельному миру. Идеал счастья — блаженство Аристотель видел в напряженной работе мысли по постижению основ мироздания. Он полагал, что человек обладает одновременно душой растительной (она нуждается в питании и обречена на разложение), душой животной (чувства, ощущения) и душой разумной — чистой, бесплотной, универсальной и бессмертной. В отличие от Платона Аристотель не трактовал бессмертие как проявление индивидуального, а как частицу вселенского, всепроникающего разума. Вот почему при воспитании он не ставил во главу угла заботу о загробной, бессмертной жизни и настаивал на том, чтобы в равной степени заботиться о всех трех видах человеческой души.

Аристотель теоретически осмысливал воспитание как часть бытия. Так, он пришел к заключению, что всякая, идея является внутренней сущностью вещей. Не менее важна его мысль о необходимости включения знания о единичном в систематическое знание об общем. Тайны человеческой природы и ее развития Аристотель отказался искать посредством отождествления души и материи (Демокрит) или идеи о врожденном сознании (Сократ, Платон). Он занялся поисками закономерностей воспитания как основы развития духовного мира человека: «К воспитанию же... более всего способен тот, кто... научился создавать законы».

Аристотель выделял понятия «воспитанность» и «знание». По его суждению, нравственность хотя и детерминирована знанием, тем не менее зависит от доброй воли человека. Он разделял общественное и индивидуальное воспитание. Так, каждого гражданина следовало подготовить к правильному использованию досуга, научить наслаждаться жизнью и тем самым стать счастливым. Воспитание добродетели состоит не только в усвоении имеющихся представлений о добре и зле, но и в усилиях для воспитания характера, когда человек выбирает себя, сообразуясь с нравственным идеалом.

Наиболее системно взгляды Аристотеля на воспитание и образование изложены в трактате «Политика». Рассматривая извечную проблему о соотношении социальных и биологических детерминант в воспитании, философ занял гибкую позицию. С одной стороны, от хороших родителей может произойти лишь хорошее потомство, а с другой — природа зачастую стремится к этому, но достичь этого не может. Цель образования, по Аристотелю, состоит в развитии человеком тела, желаний и разума в гармонии с общепринятыми нравственными и интеллектуальными добродетелями. Думая, что тело развивается ранее души, а желания — ранее разумных оценок, Аристотель предлагал соответственно выстраивать порядок воспитания: физическое развитие, нравственное воспитание, интеллектуальное воспитание.

Аристотель придавал первостепенное значение общественному воспитанию. Он полагал, что всякая форма государственности нуждается в соответствующем воспитании. При этом утверждалась целесообразность равного (однородного, тождественного) воспитания для свободного населения в идеальном государстве. Добродетельный человек должен соединять в себе множество полезных для общества достоинств. Его надо воспитать так, чтобы он успешно выполнял различные социальные роли в идеальном государстве: сначала воина, затем руководителя, судьи, философа. Допуская домашнее воспитание в традиционных формах до 7-летнего возраста под началом отца, Аристотель настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников — педономов, а также осуждал самоустранение родителей от воспитания детей и обычай передавать их в руки рабов. В семье с 5- до 7-летнего возраста ребенка предлагалось проводить предварительное обучение. Мальчиков с 7 лет следовало было воспитывать государство. В круг предметов образования должны включать гимнастику, чтение, письмо, музыку и иногда рисование. Начинать воспитание предлагалось с заботы о теле, а затем заботиться о духе, чтобы воспитание тела способствовало воспитанию духа. Гимнастика должна была сделать из тела достойное орудие души, привести молодых к готовности трудного освоения знаний. Придавая особое педагогическое значение гимнастике, Аристотель одновременно резко осуждал спартанские, тяжелые и жестокие, физические упражнения, в результате которых дети превращаются в «диких животных». По Аристотелю, гимнастика предназначена для формирования прекрасного, а не дикоживотного; чтение должно включать классическую литературу, главным образом, для изучения гражданского права и этики; счету следовало обучать во имя развития логического (вычислительного) мышления. Особую роль в развитии прекрасного начала должна была сыграть музыка. Занятия рисованием рассматривались как путь к пониманию архитектуры и скульптуры.

Аристотель оказал громадное влияние на философскую и педагогическую мысль античности и средневековья. Его трактаты служили учебными пособиями в течение многих столетий.