Исторический феномен «советского патриотизма» и социокультурные практики современной россии

Содержательное наполнение понятия «патриотизм» определяются, прежде всего, духовным и нравственным климатом общества, его историческими корнями, питающими социокультурную жизнь поколений. В изучении природы патриотизма, сущности, содержания, особенностей понимания и воспроизводства этого феномена в различные исторические эпохи, сложились определенные научные традиции, в русле которых выделяются следующие важные аспекты: 1) патриотизм, имея в виду его происхождение, возникает и развивается как чувство, социализируясь и возвышаясь посредством духовно-нравственного обогащения; 2) понимание высшего развития чувства патриотизма неразрывно связано с его предметной реализацией, что проявляется в активной социальной деятельности, конкретных действиях и поступках, осуществляемых индивидом, этническими, социальными группами на благо Отечества; 3) патриотизм, как глубоко социальное по своей природе явление, представляет собой не только важнейшую составляющую в жизни общества, но и источник его существования и развития, выступает как атрибут жизнеспособности, а нередко и выживаемости социума; 4) применительно к российской истории одним из характерных проявлений патриотизма называют принцип державности, отражающий специфику исторического развития России, важнейшим фактором которого выступало государство, как самодовлеющая сила. Не случайно, на современном этапе развития российского общества возрождение патриотизма у многих граждан ассоциируется в качестве важнейшего условия возрождения России как Великой державы; 5) в качестве первичного субъекта патриотизма выступает личность, приоритетной социально-нравственной задачей которой является осознание своей исторической, культурной, национальной, духовной и иной принадлежности к Родине как высшего принципа, определяющего смысл и стратегию ее жизни, исполненной служению Отечеству; 6) истинный патриотизм - в его духовности. Патриотизм как возвышенное чувство, незаменимая ценность и источник, важнейший мотив социально значимой деятельности наиболее полно проявляется в жизненной позиции и социокультурной практике личности, достигшей высшего уровня духовно-нравственного и культурного развития. Истинный, духовный в своей основе патриотизм предполагает бескорыстное, беззаветное вплоть до самопожертвования служение Отечеству, которое по своей значимости уступает лишь служению Богу.

Понятно, что эти принципы служат скорее «идеальными» типами, ценностными «ориентирами» и весьма существенно коррелируются реальными жизненными процессами и проявлениями. Кстати, если духовное – это то, что порождено чувствами и мышлением человека в их совокупности, то и самые темные деяния человека духовно обусловлены ?!

Истоки возникновения социокультурного феномена, определяемого как «советский патриотизм», относятся к революции 1917 г. В послеоктябрьские годы в официальной пропаганде использовался термин «революционный патриотизм». Именно он позволил выстоять Советской республике в период Гражданской войны, в горниле которой столкнулись «красная» и «белая» идея, причем представители каждой из них были убеждены в своем полном праве вершить историческую судьбу России и считать свои идейно-политические представления - неоспоримыми. В основе советского патриотизма лежала социалистическая идеология, базировавшаяся на постулатах «марксизма-ленинизма», согласно которому отношение к Родине различных классов обусловлено отношением к собственности, и в связи с этим в капиталистическом обществе у пролетариата отечества быть не может, поскольку грядущая мировая революция осуществит идею братства всех трудящихся.

По мере постепенного рассеивания «миража» близости мировой революции носители жесткой классовой парадигмы, грезившие в ее ожидании, оказались на периферии политической жизни. В середине 1930-х гг. идеологические акценты в изображении прошлого меняются, происходит отказ от позиции «национального нигилизма» и переход на национально-патриотические позиции, осуществляется, пусть и не в полном объёме, возвращение к историческим корням. К знаковым событиям можно отнести и использование термина «родина» в первомайских лозунгах 1934 г., утверждённых Политбюро ЦК ВКП (б), появление, тогда же, в центральном партийном органе - газете «Правда» передовой статьи «За родину!», в которой высшей доблестью советских граждан провозглашался советский патриотизм («любовь и преданность своей родине»), а высшим законом жизни - «честь и слава, мощь и благосостояние Советского Союза».

Возвращение к историческим и культурным ценностям Отечества отчётливо проявилось также в романах, пьесах, кинофильмах по истории России, воспитывающих гордость за свою страну, свой народ (пьеса «Фельдмаршал Кутузов» (1939) В.А. Соловьёва, исторические романы «Севастопольская страда» (1937-1939) С.Н. Сергеева-Ценского, «Дмитрий Донской» (1941) С.П. Бородина и др.). Одновременно жёсткой критике подверглась позиция авторов тех произведений, которые противоречили новому отношению к русской досоветской истории. Например, Демьяна Бедного, чья комическая опера «Богатыри» была поставлена в 1936 г. Камерным театром. После посещения спектакля В.М. Молотовым постановку запретили, поскольку она «огульно чернит богатырей русского былинного эпоса», «даёт антиисторическое и издевательское изображение крещения Руси, являвшегося в действительности положительным этапом в истории русского народа» [1]. Одним из итогов развития советского общества в предвоенное десятилетие стало культивирование в сфере идеологии идей советского патриотизма, преодоление нигилистического отношения к истории и культуре дореволюционной России.

Великая Отечественна война явились важнейшим этапом в истории «советского патриотизма», она превратила миллионы людей на фронте и в тылу в действующих патриотов, что явилось важнейшим фактором Победы.

В послевоенное время «холодная война» вновь стала тем внешним раздражителем, который обозначил четкое деление на своих и чужих, обеспечивал власть и мобилизационный режим необходимыми человеческими ресурсами.

Затем наступил этап, который можно обозначить как «почивание на лаврах» официальной идеологии, когда происходило постепенное размывание смыслов «советского патриотизма» в обществе. За послевоенный период с 1945 по 1966 г. в СССР родилось 70 млн. новых граждан. Из-за быстрой урбанизации большая часть этой молодежи росла и получала образование не в селах и маленьких городках, а в крупных городах. Это было новое поколение советских граждан, в отличие от образованной молодежи 1930-1940-х гг., не грезящее о будущих сражениях за мировой социализм. Среди них росло число этнически нерусских, которым совершенно не были близки темы «российской боевой славы» и жертвенного великодержавного патриотизма [2].

Под «барабанный бой», сопровождающий победные рапорты о растущих новых поколениях патриотов, о новой исторической общности «советском народе», в стране росло двоемыслие, разочарование, возникали, так удивившие власть в начале 1980-х гг., неофашистские молодежные группы. «Афганская» война выявила призрачность идеалов, за которые погибали советские солдаты. Тем не менее, закал советского патриотизма, пролетарского интернационализма, по-прежнему, был не простым звуком, особенно для старших поколений.

Затем возникло «новое политическое мышление», подули ветры демократизации, стали популярными идеи обновления социализма. Сначала исподволь, а вскоре открыто была поставлена под сомнение необходимость и «полезность» традиционного «советского патриотизма», взамен были предложены идеи общечеловеческих ценностей, толерантности, открытости миру и т.п. Завершилось все, как известно распадом СССР, кстати, это трагическое и катастрофическое событие было весьма спокойно встречено большинством тех, кто наверняка тогда причислял себя к патриотам страны.

После зафиксированного в Конституции РФ (1993 г.) отказа от официальной идеологии, начался поиск общенациональной идеи, не завершившийся, как известно, и сегодня. Вместо утраченных смыслов, разрушенных идеологических иллюзий в стране появились свобода и плюрализм, но одновременно шла атомизация общества, нарастали разочарование, цинизм, превысили все разумные пределы культ денег и стремление к наживе любой ценой. На рубеже XX-XXI вв. государство решилось на совмещение символов разных эпох в своем гимне, гербе и флаге. В риторике политических деятелей вновь появились слова: патриот, отечество, начался пересмотр крайне негативного отношения к советскому периоду истории.

Какой опыт из советской эпохи может быть использован сегодня, в иное историческое время? Однозначного ответа, по видимому нет, но обязательно необходимо учитывать, что только при одновременном заинтересованном движении государства (сверху) и общества (снизу) навстречу друг другу, росте взаимного доверия и ответственности, поиске общих культурных смыслов и кодов возможно преодоление социокультурного раскола, существующего в России. Очевидно, что в молодежной среде сегодня есть интерес не только к большим «духоподъемным» и карьерным проектам, но и к «малым делам», и эта энергия может быть использована при умелом руководстве и благородных целях. Один пример: в университетах России студенты летом выезжают на работу в США для работы в сфере обслуживания, а не по своей будущей специальности. Почему бы федеральной и региональным властям не разработать программы по привлечению студентов в российскую «глубинку» для такой же работы ?!!

О роли исторического сообщества в патриотическом воспитании. Региональная история, краеведение, использование в воспитательных целях индустриального наследия, биографическая, микроистория и т.д. – это ниши, где скрыты большие возможности. Одним из успешно реализованных масштабных проектов можно назвать публикацию фундаментального труда «История Ямала» (Екатеринбург, 2010), под ред. В.В. Алексеева, в котором, по сути, заложена целая программа воспитания российского патриотизма.