Экологическое сознание в эпоху античности.

Второй этап отчуждения человека от природы связан с эпохой античности, когда складывается система пред­ставлений о богах как творцах природы. (Следует отметить, что эпоха античности является вторым этапом отчуждения от природы именно для европейской культуры: представ­ления о богах как творцах природы, например, в Египте, Междуречье появились значительно раньше.)

Теперь боги уже, как правило, антропоморфны, т. е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги гре­ческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показа­тельно появление таких богов, как Прометей, Гефест, ко­торые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т. д.; в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и «укрощение».

Поскольку и человек, и природа созданы богами, воз­никает своеобразное «равенство в отчужденности»: человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от дру­га. Иными словами, складывается психологическая проти­вопоставленность человека и природы.

Дополнительным фактором, увеличивающим противо­поставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась «души» (например, Аристотель даже звезды счи­тал одушевленными), но душа у нее менее «качественная», чем человеческая. Разделение Платоном «разумной» (чело­веческой) души и «чувственной» (животной) ярко демон­стрирует противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство над ней с точки зрения ан­тичного сознания. Показательно в этом плане высказыва­ние римского историка Саллюстия: «Всем людям, стремя­щимся отличаться от остальных, следует всячески ста­раться не прожить жизнь безвестно, подобно скотине, ко­торую природа создала склоненной к земле и покорной чре­ву. Вся наша сила ведь — в духе и теле; дух большей час­тью — повелитель, тело — раб; первый у нас — общий с богами, второе — с животными».

В эпоху античности меняется не только система пред­ставлений, но и отношение к природе. Наличие у природ­ных объектов «души» вовсе не означало для античного че­ловека, что они являются субъектами, относятся к сфере «человеческого», равны в своей самоценности человеку и уж тем более не означало, что они способны осуществлять специфически субъектные функции. Как считал Аристо­тель: «Ни дружбы, ни права не может быть по отноше­нию к неодушевленным предметам. Невозможна дружба и с конем или быком или рабом в качестве раба... потому что раб — одушевленное орудие, а орудие — неодушевлен­ный раб»²⁶.

И тем не менее, экологическое сознание этой эпохи ближе к субъектному, чем к объектному восприятию при­роды. Это противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной сто­роны, для античности свойственно уже научно-логичес­кое мышление, но с другой — миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы «подтекстом» научно-логического, особенно в период за­ката античности.

В эпоху античности существовало понимание ценнос­ти непрагматического взаимодействия с миром приро­ды: для античного человека природа — это не только ма­териальная, но еще и духовная ценность. Природа начи­нает выступать как образец, идеал гармонии, которой че­ловек должен учиться у нее, подражать ей в своей пов­седневной жизни. Красота, совершенство природы ста­новятся одной из популярных тем античной литературы, искусства в целом.

Но в целом, античность явилась еще одним шагом на пути отчуждения человека от природы и, в определенном смысле, подготовила абсолютную их противопоставлен­ность в последующие века.