§ 3. Взаимосвязь сущностного, личностно-типологического и индивидульно-личностного уровней развития человека

В литературе нередко допускается смешение человеко-сущностного и личностно-атрибутивного аспектов анализа культурно-исторического процесса. Например, в свое время авторы коллективной монографии «Марксистско-ленинская теория культуры», определяя культуру как «исторический процесс развития человеческих сил и отношений, а самого человека как общественного субъекта деятельности, получающего свое внешнее выражение во всем богатстве и многообразии создаваемой людьми предметной действительности, во всей совокупности результатов человеческого труда и мысли» [31.С.26], дополняют его теоретическими обобщениями о том, что как «развитие человека в процессе его деятельности есть личностная форма существования культуры» [31.С.48], «марксистско-ленинская теория рассматривает существование культуры как ... открытие новых возможностей для развития личности» [31.С.48]. В результате того, что авторы отождествили родовой и личностный аспекты эволюции человека, они неточно воспроизвели и позицию К. Маркса по данному вопросу. Реализация идеи К. Маркса, согласно которой основное содержание культурного процесса - «производство основного капитала, причем этим основным капиталом является человек» [32.С.221], для эпохи социализма, например, была представлена как «производство такого «основного капитала», формирование нового человека, всесторонне и гармонично развитой личности» [31.С.53—54].

Прежде всего, нужно обсудить проблему необходимости разделения родового и атрибутивно-личностного развития человека в культурном процессе, рассмотреть ее в диахронном и синхронном планах. Абсолютное доминирование в первобытных социумах коллективного начала, отсутствие или неразвитость механизмов контр-суггестии, специфика психофизиологической организации неоантропов вела к подавлению индивидуальности, поэтому личность скорее может рассматриваться как результат культурной эволюции на уровне первых цивилизаций. С другой стороны, человек индустриальной эпохи, которая только начинает преодолеваться постиндустриальной, хотя и выработал «всю полноту своих отношений», «однако противопоставил их себе в качестве независимых от него общественных сил» [13.С.105]. В условиях отчуждения индивидуальная жизнь и жизнедеятельность социума не совпадают, личностно-атрибутивная и родовая стороны культурного процесса актуально разобщены, вследствие чего реальный индивид выступает как частичный человек.

Впрочем, это вовсе не означает полной разорванности личностного и родового начал индивида. Гегель, например, показал, что отправными точками становления индивидуальности являются индивид и род. «В индивидуальности, пишет он, — это движение того и другого есть процесс, который себя снимает и результатом которого является сознание единства, которое в себе и для себя есть единство обоих как самость» [33.С.577]. При этом индивидуальность не задается человеку от природы, «она сама есть круг своего действования» [33.С.577].

Эта мысль развита К. Марксом, который подчеркивал, что «индивидуальная и родовая жизнь человека не являются чем-то различным, хотя по необходимости способ существования индивидуальной жизни бывает либо более особенным, либо более всеобщим проявлением родовой жизни, а родовая жизнь бывает либо более особенной, либо всеобщей индивидуальной жизнью» [27.С. 119].

Вместе с тем индивидуальная жизнь в условиях отчуждения, на уровне разделения труда в индустриальном обществе снимает лишь определенные «фрагменты», отдельные структуры родовой жизни. Способ включения индивида в родовую жизнь обрекает его на «частичность».

Типы личности, ее атрибутивные характеристики производны от содержания сущностных процессов эволюции человека, они базируются на достигнутом в тот или иной исторический период уровне развития родовой человеческой сущности.

Отсутствие четкой рефлексивной установки на разделение личностного и родового аспектов эволюции культуры может привести к ошибочным выводам даже тех исследователей, которые исходят из верных посылок. Так, авторы книги «Проблемы философии культуры» (1984 г.), показав зависимость представлений о культуре от того, что понимали философы под «сущностью» человека, основательно разработав положение, согласно которому в определение культуры необходимо включать понятие «всеобщности», подразумевающей и социальную значимость того или иного вида деятельности, ее результатов, и существование их в качестве моментов реализации родовой социально-творческой сущности человека, рассматриваемой как совокупность общественных отношений, тем не менее сделали вывод о несовпадении культуры и истории в капиталистическом обществе. По их мнению, в этот период результаты деятельности людей функционируют надличностно - в качестве лишь средств воспроизводства социальной системы, регламентирующей саму деятельность. «Такое функционирование определяется внекультурными факторами и выходит за пределы культуры (наличие подобного рода внешней регламентации и характеризует несовпадение культуры и истории на всем ее длительном пути, обозначенном К. Марксом как «предыстория человечества»)» [27.С.122].

Очевидно, что ссылки на К. Маркса в данном пассаже неуместны, поскольку сам он специально подчеркивал, что отчуждение суть историческая форма «извлечения человеком из себя» родовых сущностных сил. Что касается надличностного уровня культуры, то он присутствует на всех этапах ее эволюции. Непонятно также, о каких «внекультурных факторах» идет речь.

Таким образом, разведение родового и индивидуального в культурном процессе является важным методологическим ориентиром, обладающим высокой практической значимостью. Вместе с тем представляется, что личностно-атрибутивный подход должен стать органичной частью человеко-творческого подхода, поскольку сущностно-родовой уровень культурной эволюции проявляется на индивидуальном, личностном уровне, целостный же культурный процесс охватывает оба уровня и механизмы их взаимоопосредования.

Наращивание человеческого в человеческих отношениях является результатом развития культуры, главным моментом творения человека, поэтому гуманистический подход также должен войти в состав подхода человекотворческого.

Однако в современном культуроведении человекотворческий подход лишь формируется. Необходимо разработать и ввести в контекст культуроведческих исследований концепцию сущностно-родовой эволюции человека, изучить пути, этапы развития человеческой природы. Это позволит сформировать методологическую парадигму, ориентирующую на целостное постижение содержания социокультурного процесса, главными направлениями которого следует считать сущностный, личностно-типологический и индивидуально-личностный аспекты становления человека.