§ 1. Природа человека

В отечественной марксистской философской литературе нередко наблюдались попытки развести понятия «природа человека» и «сущность человека», хотя при этом отмечалось, что они близки и взаимосвязаны.

В отличие от «природы человека» (отражающей как социальные, так и природные его качества), писал марксист А.Г. Мысливченко, «сущность человека» было бы неправильно определять как биосоциальную, поскольку она «представляет собой научную абстракцию, отражающую не самый по себе предмет в его полном объеме, не всю совокупность его конкретных биологических и психологических качеств, а наиболее существенные, устойчивые связи, отношения (совокупность общественных отношений), определяющие внутреннюю логику развития данного объекта познания, т.е. человека» [1.С.48]. С таким подходом нельзя согласиться. Очевидно, автор игнорирует онтологический аспект человеческой сущности, признавая его за «природой человека».

Что касается «биосоциальной» природы человека, то о неправомерности употребления данного понятия в контексте современных концепций, о неотождествляемости понятий «биологическое» и «природное» подробнее будет сказано. Однако, если исследователь-марксист, в отличие от К. Маркса, признает наличие биологического в человеке и представляет его как процесс взаимодействия биологического и социального, то он допускает логическую ошибку, считая существенными только социальные отношения. В таком случае биологическое в человеке нужно считать «явлением», а это очевидная несообразность.

Некоторые авторы полагают, что «по своему объему понятие «природа человека» шире понятия «сущность человека», которое фиксирует отличие человека от других живых существ, выделяет его из царства животных, т.е. его родовую доминанту. Вместе с тем содержание собственно «природы человека» они никак не определяют. Вообще понятие «природа человека» смущает многих исследователей - нередко в нем усматривается нечто «биологическое», «организменное», противостоящее социальному качеству человека.

По-видимому, достаточных оснований для разведения понятий «природа» и «сущность» человека нет, и их можно употреблять как синонимы.

Что же касается сущности человека, то последняя разворачивается в процессе движения человечества к реализации своего назначения. Еще Аристотелю и его последователям было ясно, что сущность и существование представляют собой неразрывно связанные стороны бытия. Следовательно, о сущности можно говорить прежде всего по отношению к наличному бытию (Dasein - Гегеля). Вместе с тем, учитывая системную организацию мира, целостность исторического развития человечества, можно создать теоретические предпосылки прогнозирования эволюции человеческой сущности и даже конечных форм ее реализации.

Таким образом, правильнее было бы говорить не о разных человеческих сущностях, последовательно возникающих в истории, а об исторических этапах развертывания единой человеческой сущности. Момент совпадения сущности и существования человека мог бы стать пунктом реализации назначения последнего.

Известное определение К. Марксом сущности человека как «ансамбля общественных отношений», которое в последние годы подвергается критике, не является такой уж оригинальной и, тем более, сугубо «марксистской» формулой. Оно содержится уже в аристотелевской «Политике», развито в произведениях выдающихся философов Возрождения и Нового времени. Идею об общественной сущности человека в присущей ему манере высказал И.В. Гете: «Лишь все человечество вместе является истинным человеком, и индивид может только тогда радоваться и наслаждаться, если он обладает мужеством чувствовать себя в этом целом» [2.С.377].

Следовательно, К. Маркс ввел в контекст своих рассуждений положение, хорошо отработанное в европейской философской традиции и заслуживающее серьезного анализа. Именно анализа, а не констатации, поскольку, на наш взгляд, распространенное истолкование указанного определения человеческой сущности связано с односторонним пониманием содержания исторического процесса как развития культуры. Представляется правомерным принятое в последние полтора десятилетия в нашей литературе подчеркивание неточности русского перевода выдвинутого Марксом тезиса: «совокупность общественных отношений» вместо «ансамбля общественных отношений», как это значится в немецком оригинале. Поскольку речь идет об «ансамбле», ясно, что он представляет собой определенную «снятую» целостность социальных связей и феноменов. «Совокупность» же общественных отношений - это социальный процесс, взятый в деталях, подробностях, магистральных движениях и случайных отклонениях.

Получается, что сущность человека тождественна существованию общественного целого, всей человеческой деятельности как процесса. Не вдаваясь в рассуждения о возможности и действительности деятельности, о формирующихся и разрушающихся общественных отношениях как противоположных моментах социального движения, имеющих сущностные противоречия, заметим следующее: человек - это жизнь человека, а не покоящееся качество; сущность человека - сущность его жизни (а не жизнь как таковая), которую человечество постигает путем философской рефлексии. Определение сущности человека как «совокупности» общественных отношений противоречит, таким образом, логике. Правда, К. Маркс здесь ни при чем, все дело в неквалифицированном переводе и легкомыслии некоторых его интерпретаторов.

Главное, однако, вдругом. Далеко не все общественные отношения, феномены могут быть включены в число созидающих. Есть такие социальные связи, которые способны разрушать сущностные силы человека, т.е. являются антикультурными (подробнее об этом ниже). Следовательно, даже рассматриваемая в историческом плане человеческая сущность выступает как целостное снятие не всех, а только совершенно определенных общественных связей, выполняющих негэнтропийные социальные функции. Но опять же подчеркнем, что сущность человека - не человекосозидающие связи сами по себе, а система управляющих ими законов, их снятая целостность.

Такое понимание человечности, наряду с другими идеями, содержится в концепции М. Хайдеггера, согласно которой «человек существует таким образом, что он есть «вот» бытия, т.е. его просвет. Это — и только это — «бытие» светлого «вот» отмечено основополагающей чертой экзистенции, т.е. экстатического выступания в истину бытия» [З.С.323].

Иными словами, человек человечен тогда, когда способен обеспечить бытию возможность постичь собственную истину, когда он выступает как существо, язык которого «есть просветляюще-утаивающее явление самого бытия», когда он венец природы. Когда же он не только не может осуществлять собственную и мировую рефлексию, но путается в тенетах «здравого» смысла или даже разрушает собственную органику, тогда он находится в противоречии с собственной природой.

Следовательно, о содержании общественной истории, путях реализации человеческой сущности можно судить, рассматривая их в соотношении с бытием в целом. Движение истории, развертывание сущностных сил человека - путь самопознания бытия. И по тому, насколько человечеству удалось продвинуться в данном направлении, можно судить о прогрессивности или регрессивности его развития. Эти идеи содержатся во многих выдающихся философских системах: учениях Платона, Шеллинга, Гегеля, русском космизме; наконец, они были конкретизированы, переведены на язык науки в концепции В.И. Вернадского.

Однако это - определение природы, сущности человека лишь в первом приближении. В последующем мы его уточним и конкретизируем.