Народные традиции в России

В допетровское время в праздник Входа Господня в Иерусалим совершалось так называемое «шествие на осляти» — обряд, заимствованный из византийской традиции. После праздничной службы во Входоиерусалимском приделе Покровского собора(храма Василия Блаженного) с Красной площади на Соборную площадь Московского Кремля проходила специальная процессия, изображавшая само событие отмечаемого праздника. Патриарх следовал в ней, сидя верхом на лошади (наряжённой ослом), которую вёл под уздцы идущий пешком царь. В ряде русских городов вплоть до 1678 г. также совершалось шествие на осляти с участием вместо патриарха и царя, соответственно, местного архиерея и воеводы. В 1697 г. обряд был упразднён.

Общераспространённым в народе был обычай слегка ударять друг друга вербой. После заутрени, к которой малых детей не водили, возвратившиеся из церкви домой родители никогда не упускали случая поднять с постели детишек лёгкими ударами вербы, приговаривая: «Верба хлыст, бей до слёз. Не я бью, верба бьёт. Будь здоров, как верба».

Простой народ освящённым вербам придаёт особую очистительную силу, верует в спасение домашнего скота от порчи, болезней, сглаза, хищного зверя, от злых людей и злых духов. Об этом свидетельствуют различного рода «вербные» обряды, сохраняющиеся до сих пор в некоторых местностях России, Украины и Беларуси. Например, в Костромской области сохраняется народный обычай выпекать баранки к Вербному Воскресенью, освящать их в церкви и, принося домой, скармливать их домашнему скоту, чтобы предохранить от болезней, а в Юрьев (Егорьев) день крестьяне обмакивают хранившуюся в продолжение всего года вербу в святую воду и затем окропляют собранный во дворе домашний скот; с вербой в руках в первый раз провожают скот на пастбище.

Вербе и её серёжкам приписывалась целебная сила. Съедали по девять вербных серёжек, считая это лекарством от лихорадки. Советовали есть почки освящённой вербы бесплодным женщинам, а также как предохранительное средство от других болезней. Клали вербу в воду, в которой купали больных детей. Запекали серёжки в хлеб, а в некоторых селениях пекли печенье в форме вербных почек.

Многие верили, что освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь при пожаре. Всякий трус, желающий избавиться от своего недостатка, должен по приходе из церкви в Вербное воскресенье вбить в стену своего дома колышек освящённой вербы — средство это, если и не превратит труса в героя, то во всяком случае должно прогнать природную робость.

Но вот сажать вербу считалось плохой приметой. Говорили: «Кто вербу сажает, сам на себя заступ готовит» (то есть умрёт, когда из вербы можно будет вытесать лопату).

Особой приметой вербной недели считались вербные базары. Особенно они были любимы детьми, так как на них был представлен богатейший выбор детских игрушек, книг, сластей. Там же покупали связанную пучками вербу. К пучку привязывали украшение — бумажного ангелочка. Он так и назывался «вербный херувим».

С вербой связано много поговорок и примет: «На канун Вербного воскресенья Св. Лазарь за вербой лазил», «Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья», «Если вербная неделя ведряная, с утренниками, то яри хороши будут», «На вербной мороз — яровые хлеба хороши будут», «Верба распутицу ведёт, гонит с реки последний лёд», «Не верба бьёт, а старый грех».

В Вербное воскресенье облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло. Во времена, давно забытые, варили и ели в этот день вербную кашу с вербными серёжками (почками).

Пасха

На Руси Пасха сопровождалась не только церковно-православными обрядами, но и обрядами, которые пришли из языческих времен.  Так получилось, что Пасха совпадает со временем, когда весна вступает в свои права. Еще во времена язычества к этому дню в знак цветения издревле красили вареные яйца в разные цвета. Они символизировали цветы Ярилы-бога. Эти яйца потом раскладывали на зеленой траве. Зелень эту выращивали так: брали конопляную кудель, фибру, заматывали в них зерна, поливали на тарелке каждый день, и к Пасхе они прорастали травой, на которую потом клали яйца. К этому же дню приготовляли всякие яства, смысл которых заключался в приходе весны, тепла, огня, жизни, любви.

 На Руси Пасха всегда имела универсальный, всеобъемлющий характер. В этот день радовались всему: теплу, свету, небу, земле, родным, чужим и т.д.  Празднование Воскресения Христа совпадает с воскресением природы и обновлением жизни. И так как русская весна отличается необыкновенной нежностью и теплом, то Пасха символизирует саму благодать жизни, является символом вечной жизни. Потому церковное торжество имеет поистине грандиозный характер. Как говорится в Евангелии, Сын Божий был осужден на смерть в пятницу через распятие его на кресте. А в субботу последователи Иисуса Христа выпросили разрешение на его захоронение и перенесли тело в пещеру, завалив вход огромным камнем. В воскресенье, когда Матерь Божия со своими подругами пришла сделать соответствующее убранство его посмертного ложа, ангел в белой одежде объявил ей и женщинам, что Иисус Христос воскрес. Именно отсюда берет начало праздник светлого Воскресения, или Пасхи. В воскресенье (в полночь с субботы на воскресенье) в церквях и костелах трижды делается обход вокруг храма, после чего священники торжественно провозглашают: «Христос воскресе!» В течение воскресенья и следующих двух дней все христиане, встречаясь со своими знакомыми, родными, друзьями, здороваются со словами «Христос воскресе!», на что отвечают «Воистину воскресе!» и троекратно целуются.

К празднованию Пасхи церковь начинает готовиться заранее. Так, предпасхальная неделя расписывается буквально по дням с нарастающим напряжением религиозной жизни. Последнее воскресенье перед Пасхой называлось Вербным. В этот день в церкви освящали ветки распущенной ивы, которой били друг друга, приговаривая: «Ива бьет, не я бью, через неделю — Пасха. Будь здоров, не умирай, Пасху подожди, уже недалеко красное яичко. Будь здоров, как вода! Будь богат, как земля!»  Освещенным веткам ивы, как и громничным свечкам, на весь год придавалось магическое значение.  Так, чтобы защититься от молнии, все члены семьи съедали по одному кусочку освященной ивы, а хозяин с заговорами обходил, стегая, всех своих родных и животных, постройки и ульи, огород и поле. В этот день посещали могилы предков. Остатки ивы сохранялись до следующего Вербного воскресенья.  Одним из важных дней, которые предшествуют Пасхе, является чистый четверг. В этот день старательно прибирали в доме, мыли  пол, окна, белили или оклеивали обоями дом, мылись в бане. А в субботу спозаранку вешали на окна новые занавески, а на иконы — набожники, замешивали тесто на пироги и после обеда разжигали печи. В этот день каждая хозяйка готовила праздничные блюда: жарила мясо, колбасу, варила луковую шелуху и красила в ее отваре пасхальные яйца.

 Во многих местностях России день Воскресения Христова называется Великим днем, поскольку считалось, что после Воскресения Христова солнце не заходит в продолжение всей святой недели, и день великого праздника поэтому равняется семи обыкновенным дням.  Празднование Пасхи начинается с вечера и ночи Великой субботы. Оно представляет собой чудное, величественное зрелище, как в столицах, так и всюду на Руси, где только есть православные храмы. Чтобы попасть в храм на ночное бдение, или всенощную, православные люди из окрестных деревень приходили загодя. Опоздавшим приходится располагаться вокруг церквей в ожидании крестного хода.

     Пасха – самый продолжительный в году праздник. Каждый день пасхальных праздников имел свой обряд. Понедельник и вторник – "купальные". Обливали водой тех, кто проспал утренний молебен. Среда – "градовая". "В среду на Светлой неделе не работают, чтобы хлеб градом не побило". Четверг – Пасха усопших, поминовение почивших родственников. Пятница – "прощённый день". Родственники и друзья просили прощения друг у друга. Тесть и тёща звали в гости молодых, обвенчавшихся до Пасхи. Суббота – хороводница. Воскресенье – Красная горка. Обычно играли свадьбы, гуляли молодые. Это светлая пасхальная неделя (Светлая седмица). В течение всей пасхальной седмицы царские врата, северные и южные двери в алтаре не затворяются. По народным верованиям, на пасхальной неделе на небесах открыты ворота в рай, и всякий умерший в это время попадает прямо туда. В празднике проходили 40 дней до Вознесения. Этим днём и заканчивались пасхальные торжества. Затем следует будничная Фомина неделя.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую, уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку. И оба они, и парень, и девушка, непременно умрут вскоре же после свадьбы.

Катание яиц — славянский пасхальный обычай, игра, заключающаяся в скатывании пасхальных яиц по специальным дорожкам,шиферным листам или с небольшой горки.

Крашенки и писанки.

 Особое, главенствующее место в пасхальной  обрядности отводится крашеному яйцу - символу Пасхи. Его и едят первым  за пасхальным столом, и дают родным, соседям, пришедшим поздравить,  берут с собой, когда идут в гости, обязательно раздают нищим и оставляют в церкви. Существует также обычай дарения крашеных яиц. Обычай расписывать яйца восходит к языческим временам, позднее он стал одним из обрядов празднования христианской Пасхи.

крашенка - это вареное яйцо, окрашенное в какой - то один цвет. Хозяйки любят красить яйца в отваре  луковичной шелухи. Для этого сырые яйца помещают в кастрюлю с водой,  добавляют луковичную шелуху и варят 15-20 минут, пока яички не  приобретут нужный цвет.

А раньше яйца красили по-особому: обматывали их сухими листьями  дуба, березы, крапивы, перевязывали нитками и варили. Получались  красивые «мраморные» яйца.

Ещё были писанки — яйца, раскрашенные от руки сюжетными или орнаментальными узорами.

Основные цвета орнамента писанок - белый, желтый, красный и черный. Все прочие считались не символами, а простым украшением яйца. Линии развода обычно белые, а в тех случаях, когда фон писанки белый, - развод желтый. Фон писанки может быть также красный или черный. Яйцо, расписанное с нарушением законов письма, называлось уже не писанкой, а малеванкой.

23. Народная художественная культура в традиционных праздниках и обрядах. Летние праздники: Троица, Ивана Купала, Ильин день.

Ильин день

(20 июля) 2 августа

День св. Ильи–пророка – издревле справляется на Руси, с особыми, веками установившимися обрядами, непосредственно связанными с бытом народа-пахаря, все благосостояние которого зависит от земли-кормилицы. Этот день отмечен в народной памяти целым рядом разнообразных примет, пословиц, поговорок, заклятий и сказаний, отражающихся в народных обычаях.

Св. Илия, как говорит ветхозаветное предание, жил во времена царствования израильского царя Ахава, когда в еврейском народе распространилось язычество. Он боролся против почитания языческих божеств и подвергался за это преследованию. Илья обладал пророческим даром, творил чудеса: умножал для людей пищу, на горе Кармил низвел огонь с неба и вызвал дождь, наслал, а потом прекратил длительную засуху и голод, сжигал небесным огнем царские отряды, плащом разделил воды реки Иордан и перешел через нее посуху.

В сознании русского народа библейское повествование своеобразно переплелось с народными верованиями, а сам Илья Пророк взял на себя функции могучего славянского языческого бога Перуна, управляющего всей природой, молниями, громом и дождями.

Илья Пророк считался грозным вестником Бога, “огненным”, “тученосным громовержцем”, который следил за порядком на земле и наказывал провинившихся людей.

В то же время Илья был щедрым, он наделял людей богатством, урожаем, скотом и здоровьем, очищал мир от всякой нечисти. Крестьяне считали его повелителем дождя, хозяином не замерзавших зимой родников и речек, покровителем земледелия и скотоводства, главным кормильцем и поильцем людей и домашних животных.

Ильин день праздновался как веселый и богатый праздник: это I сжатый хлеб.

В Ильин день и следующую за ним ильинскую неделю обычно устраивали молебны, а в некоторых губерниях совершали обряды жертвоприношений. В случае засухи молились Илье Мокрому, а при дождливой погоде – Илье Сухому.

Для Ильина дня были характерны и др. обрядовые действия. Так, например, обращались к Илье с молитвами о здоровье. Ильинским дождем умывались в надежде на предохранение от всевозможных чар.

После Ильина дня вода в реках и озерах становилась холодной и купаться было нельзя.

Троица

Через 9 дней после праздника Вознесения и через 50 дней после Пасхи христиане празднуют сошествие Святого Духа. Церковное название этого праздника – Пятидесятница, народное, бытовое – Торица. В основе православного праздника Троицы лежит христианская легенда о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисусуа Христа на небо. В этот день апостолы вместе с Божьей Матерью и другими учениками Иисусу Христа отмечали Пятидесятницу.

Все переполнились Святого Духа и стали славить Бога на разных, доселе им неизвестных языках. Сошествие Святого Духа на апостолов в православной традиции рассматривается как проявление Божественной сущности св. Троицы, трех ликов Бога: Отца, Сына и Св. Духа.

Праздник св. Троицы был введен в обрядовую практику Православной Церкви в н. XV в. Св. Сергием Радонежским и вскоре стал одним из самых главных и любимых на Руси. Этому способствовала воплощенная в празднике идея триединства Бога, которую сподвижники святого соотносили с идеей единения Руси, и совпадение дня св. Троицы с дохристианскими праздниками, отмечавшими конец весеннего периода жизни природы. Троица праздновалась в воскресенье, после языческого праздника Семика, начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу: в одних местах Троица впитала в себя всю обрядность Семика, в других – обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу.

Основными составляющими празднеств Семика – Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности (завивание березки), девичьи гулянья (Кумление), поминание умерших.

Праздник Семика-Троицы воспринимавшийся как чествование возрождающейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов. Осмыслялся и как праздник девушек и женщин.

Во многих деревнях Семика-Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древних инициационных обрядов. Т.е. обрядов, знаменующих готовность девушек к браку.

День Ивана Купалы

(Иванов день, Иван Травник)

(24 июня) 7 июля

-рождество Иоанна Крестителя и праздник летнего солнцестояния.

Слово “купало” означает существо сердитое, гневное, горячее и служит эпитетом солнца.

В давние времена это языческое божество странным образом смешали с христианским праздником, посвященным св. Иоанну Крестителю. Русский народ в своем языческом календаре создал праздник, соединив имя святого и обряд купания, отчего и получился день “ Ивана Купалы” – великий день очищения водой и огнем. Слово “Купало” созвучно слову “купать” – погружать в воду. Празднование происходило разжиганием костров, купанием в реках и источниках. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались у реки, разводили костры, устраивали хороводы. А затем, взявшись за руки, попарно прыгали через огонь. Полагая, что это избавит их от всех зол, болезней и, главное, - дурного глаза.

Празднование Иванова дня начиналось после захода солнца в день Аграфены-Купальницы (св. мученица Агриппина, III в.).

По поверью, в Иванову ночь и Иванов день окружающий человека мир на короткое время становится другим: солнце, небо, земля, вода, растения, животные изменяют свой привычный облик, открывают людям свои тайны, отдают им накопленное богатство. В Иванов день принято было собирать цветы и лекарственные травы. Они использовались для лечения болезней, для гаданий и ворожбы.

Купальские песни – песни, исполнявшиеся во время совершения календарных обрядов на Ивана Купалу (24 июня по ст. ст.); по своей поэтической сущности это, главным образом, ритуальные, заклинательные, величальные или лирические песни.

Похороны Костромы - соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали либо хоронили, разрывали на части с обрядовым оплакиванием и пением песен. Обряд был призван обеспечить плодородие. (Кострома́ — сезонный мифологический персонаж, воплощение весны и плодородия в русской культурной традиции.)