2. Гуманистические педагогические идеи в философском наследии Древней Греции.

Особенности воспитания и образования в Древней Греции (Спарта и Афины).

В Спарте сложился идеал сильного духом, физически развитого, смышленого в военном деле, но по сути своей невежественного человека. В Спарте целенаправленному воспитанию придавали решающую роль в деле формирования человека. Плутарх в сочинении «Изречения спартанцев» привел легенду о том, как законодатель Ликург убедил в этом народное собрание. Он показал старейшинам двух собак, одна из которых, охотничьей породы, была приучена к лакомой пище, а вторая, сторожевой породы, — к псовой охоте. Когда перед ними положили еду и выпустили зайца, то каждая устремилась к тому, чему была выучена. И как вывод: «Воспитание для выработки добрых качеств значит больше, чем природа», всем необходимо в течение всей жизни учиться доблести.

Общественное воспитание спартиатов начиналось с первого дня жизни. По свидетельству Плутарха, новорожденного осматривали старейшины. Слабых и уродливых детей кидали в пропасть Тайгет, отнимая у них жизнь, а здоровых и крепких передавали кормилицам, которые «прекрасно знали свое дело». Спартанские кормилицы ценились как профессиональные воспитательницы во всей Греции. Малышей не пеленали, оставляя свободу движения телу; их приучали соблюдать меру в еде и не быть разборчивыми к пище; учили не бояться темноты, не пугаться; кормилицы умели останавливать плач и капризы детей.

С 7 лет всех мальчиков собирали вместе и делили на так называемые агелы, которые, в свою очередь, состояли из илов, более мелких подразделений. В этих товариществах ровесники жили, спали и занимались вместе. Агелу возглавлял один из мальчиков, отличавшийся умом и гимнастическими умениями. Плутарх называет агелы «школой послушания», где мальчики «упражняются в искусстве повелевать и подчиняться», т.е. быть послушными гражданами, исполни-. елями воли властей. Обычные предметы начального обучения занимали минимум времени: «Спартанцы изучали грамоту только ради потребности жизни».

С 13-летнего возраста подростки обучались и воспитывались, по словам Плутарха, в «школах для гимнастических упражнений», которые возглавлял специально назначенный старейшинами «педоном», у него был помощник из числа старших юношей — «эйрен». Эти школы находились под бдительной опекой представителей старшего поколения, которых ученики беспрекословно слушались, считая их своими «отцами, учителями и наставниками». В этих государственных учреждениях подростков упражняли в военном искусстве, они участвовали в примерных сражениях, учебных походах. С ними проводили беседы нравственного содержания с целью научить молодых спартиатов отличать хорошее от дурного. Беседы проводились в форме вопросов и ответов и должны были приучить подростков к краткости и ясности речи. Отсюда и понятие «лаконичность».

Начиная с 14 лет ежегодно мальчики подвергались общественным испытаниям. Эти состязания — «агоны» — подразделялись на гимнастические, где юноши показывали успехи в физической подготовке, и мусические, прежде всего состязания в пении и игре на флейте. И гимнастические, и мусические испытания были тесно связаны с военными упражнениями. По словам Плутарха, «в песнях восхваляли доблести, свойственные каждому возрасту».

Состязания в терпении и выносливости проводились, в частности, в форме сечения подростков у алтаря Артемиды Ортии. Плутарх в «Изречениях спартанцев» рисует следующую картину этого обряда: «Мальчиков в Спарте пороли бичом... в течение целого дня, и они нередко погибали под ударами. Мальчики гордо и весело соревновались, кто из них дольше и достойнее перенесет побои; победившего славили, и он становился знаменитым».

Формированию у молодых спартиатов качеств воина-рабовладельца служило такое государственное мероприятие, как криптия — военный поход молодежи, во время которого они наделялись правом тайного ночного убийства самых сильных и боеспособных из среды порабощенного населения — илотов. (Плутарх считал криптии чрезмерно жестокими.) Только после прохождения всех этапов государственного воспитания юноши-спартиаты становились полноправными гражданами.

Напротив, в Аттике юношеству давалось широкое универсальное по тем временам образование. В демократических Афинах дети до 7 лет, находясь в семье, получали традиционное семейное воспитание. Оно было ориентировано на развитие тела, чувства красоты и формирование духовно-нравственного склада личности.

По достижению 7-летнего возраста начинался этап школьного обучения. В состоятельных семьях забота о маленьких школьниках возлагалась на раба-воспитателя, педагога. Слово «педагог» буквально означало «детоводитель». Этот более или менее образованный домашний раб сопровождал ребенка в школу и следил за ним дома, оказывая большое влияние на развитие его личности. В эллинистическое время из обычного раба педагог превратился в тип домашнего воспитателя. Афинские учебные учреждения — дидаскалейоны классического периода — были частными, следовательно, платными. Соответственно целям воспитания, включавшим во взаимосвязи духовное и физическое развитие, в Афинах существовало два типа начальных школ: мусические и гимнастические (палестры).

В мусической школе преподавали учитель-грамматист и учитель-кифарист. Здесь обучали искусству читать и писать. Обучали и счету, используя специальное счетное приспособление — абак, некоторое подобие наших счетов. Обучение грамоте осуществлялось буквослагательным методом. Использовались навощенные дощечки — церы, на которых ученики стилями — заостренными палочками — наносили буквы, составляли тексты, вели записи вычислений. Мусическое воспитание охватывало те сферы культуры, которые находились под покровительством муз, по греческой мифологии — дочерей богини памяти Мнемозины. В их ведении были: поэзия, музыка, танцы, науки и творчество в целом.

В мусических школах заучивались отрывки из классической литературы: Гомер, Гесиод, Эзоп, Эсхил, Софокл, Еврипид. Музыка, поэзия и грамматика были так тесно связаны, что преподавать их мог один учитель, параллельно обучая детей игре на лире и кифаре. Игре на флейте в афинских школах не обучали, поскольку, по мнению афинян, она не сочеталась с устной и письменной речью, т.е. с интеллектуальным развитием детей. В палестрах афинские дети упражнялись в беге, борьбе, прыжках, метании диска и копья, подготавливаясь к участию в общественных состязаниях.

Учащиеся, завершившие курс обучения в мусических и гимнастических школах, в возрасте от 16 до 18 лет продолжали совершенствоваться в государственных учреждениях — гимнасиях. В Афинах V-IV вв. до н. э. было три гимнасии — Академия, Ликей, Киносарг.

Все они располагались за чертой города, вблизи храмов, были окружены садами и являлись излюбленными местами отдыха афинских граждан. Афиняне свой досуг проводили зачастую вместе с юношами, наблюдая за их спортивными успехами в палестрах, где под руководством педотриба юноши занимались гимнастикой, а также за успехами в гимнасиях, где философы, риторы, знаменитые музыканты и поэты участвовали в их умственном и нравственном развитии. Греческое слово «схола», т. е. школа, обозначает досуг, отдых от труда, способствующий физическому и духовному совершенству.

Гимнасий Академия располагался у священной рощи и храма легендарного афинского героя Академа. В садах Академа стояли жертвенники музам и Прометею, согласно легенде, подарившему людям письменность. В помещении этого гимнасия и в прилегающих садах Платон собирал своих учеников. Гимнасий Ликей находился возле храма Аполлона Ликейского. В этом гимнасий преподавал Аристотель. В гимнасий Киносарг, где могли обучаться юноши не только из среды полноправных афинян, занимался со своими учениками Антисфен, основатель философской школы киников. Рядом с этим гимнасием находилось святилище Геракла, легендарного полубога-труженика, который являлся патроном-покровителем этой школы.

С 18-летнего возраста афинские юноши состояли в эфебии — государственной организации для подготовки свободнорожденных молодых людей к законной и гражданской службе. Здесь юноши проходили двухгодичную подготовку в воинских формированиях, находясь на государственном обеспечении. После первого года службы они приносили клятву на верность афинскому государству.

6.

В Древней Греции педагогика зарождалась как особая отрасль философии, занимавшаяся проблемами воспитания. Утверждалась мысль: "Кто не философ, да не войдет в педагогику" [8, с.44].

Древнегреческая система воспитания получила теоретическое обоснование в трудах великих философов - Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля.

Демокрит (ок.460-370 г. г. до н. э) дал развернутую теорию познания, различая чувственное и рассудочное знание, считая чувственный опыт началом познания. Демокрит одним из первых сформулировал мысль о необходимости сообразовывать воспитание с природой ребенка, которую он определил термином "микрокосм".

Демокрит высказал такие педагогические идеи, как необходимость семейного воспитания, где главное учить следовать примеру родителей; важность в ходе обучения и воспитания упражнений, ибо "хорошими люди становятся больше от упражнения, чем от природы"; высокое значение приучения ребенка к труду, а при нерадивости и принуждения к нему, поскольку "учение вырабатывает прекрасные вещи только на основе труда" [2, с.134].

Сократ (ок.470-399 г. г. до н. э) посвятил жизнь философскому творчеству и педагогической деятельности. В своей педагогической практике довел до совершенства такой способ нахождения истины, как диалог с учениками.

Сократ впервые стал сознательно использовать индуктивные доказательства и давать общие определения, работать над понятиями. На начальном этапе обучения Сократ системой вопросов побуждал учеников самих находить истину. Посредством умело поставленных вопросов Сократ подводил ученика к признанию тех положений, которые являются истинными.

При этом собеседнику-ученику казалось, что он сам, самостоятельно пришел к этим новым для него мыслям, а не учитель навел его на них. Для Сократа живое общение, устное слово, совместный поиск были лучшими путями образования человека. Педагогическими принципами Сократа были: отказ от принуждения и насилия, признание убеждения наиболее действенным средством [1, с.140-143].

Платон (ок.427-347 г. г. до н. э) изложил свои мысли о воспитании в политических и философских трактатах "Государство" и "Законы". Платон решительно утверждал право на образование только за рабовладельцами, считал, что все другие классы в этом отношении должны "крепко-накрепко закрыть уши" [8, с.45].

Главная задача педагогики, считал Платон, передать потомкам принципы добродетели, и этим самым укрепить разумную часть души.

Аристотель (384-322 г. г. до н. э) отразил вопросы воспитания в таких сочинениях, как "Политик" и "Этика". Педагогические воззрения философа связаны с его учением о душе, ее трех видах: растительной, животной, разумной.

Этим трем видам души соответствуют три стороны воспитания: физическое, нравственное, умственное, которые неразрывны. Цель воспитания - развитие высших сторон души: разумной и животной (волевой).

Одним из первых Аристотель высказал мысль о природосообразности воспитания и сделал попытку возрастной периодизации - до 7 лет, от 7 лет до половой зрелости, от 14 лет до 21 года.

Главная цель воспитания по Аристотелю - нравственное развитие личности, воспитание таких качеств, как умение повелевать рабами, чувство собственного достоинства и чести, храбрость, мужество. Основной путь формирования моральных черт личности - это воспитание привычки к той или иной деятельности [1, с.157-158].

7.

Марк Туллий Цицерон (106-43 г. г. до н. э) был оратором, политическим деятелем, философом, педагогом. Свои педагогические идеи изложил в целом ряде трактатов: "Оратор", "Об обязанностях", "О природе Добра и Зла".

Идеалом воспитания для Цицерона является совершенный оратор, художник слова, общественный деятель. Цицерон считал, что единственным путем достижения истинно человеческой зрелости является систематическое и непрерывное образование и самообразование. Книги Цицерона широко использовались в школах эпохи Средневековья и Возрождения.

Луций Аней Сенека (ок.4 г. до н.э. - 65 г. н. э), философ и оратор эпохи императорского Рима, провозгласил главной задачей воспитания моральной совершенствование человека.

Основным предметом школьного обучения, считал Сенека, философию, овладев которой можно постичь природу и самого себя и которая является средством нравственного самосовершенствования человека.

Основным методом воспитания считал самодвижение к божественному идеалу, а основным средством - назидательные беседы-проповеди с наглядными примерами из жизни и истории. Сенека был сторонником энциклопедического образования, не считал "семь свободных искусств" основными школьными дисциплинами [8, с.53].

Вопросы воспитания были рассмотрены им в таких произведениях, как "Письма на моральные темы", "Нравственные письма к Луцилию".

Марк Фабий Квинтилиан (ок.35-96 г. г), известный римский педагог-практик, переработал заимствованные из Греции педагогические идеи, дополнил их обширными дидактическими указаниями в своем сочинении "О воспитании оратора". Квинтилиан открыл в Риме свою риторскую школу, которая пользовалась широкой известностью и вскоре приобрела статус государственного учебного заведения.

В школе основательность широкого общего образования сочеталась с глубоким изучением ораторского искусства времени античного классицизма.

Квинтилиан использовал идеи и принципы гуманистической, ненасильственной педагогики. Квинтилиан полагал, что от природы дети обладают всеми физическими и духовными данными, чтобы успешно овладевать знаниями и получать необходимое образование.

Но для этого педагог должен внимательно изучать и учитывать индивидуальные особенности каждого из своих воспитанников, четко ориентируясь на возрастную специфику развития.

Квинтилиан теоретически обосновал и применил в своей практике три метода обучения и воспитания, которые он считал наиболее действенными: подражание, наставление и упражнение.

По убеждению Квинтилиана, общественное (школьное) образование имеет больше достоинств по сравнению с индивидуальным (домашним).

9. Светское воспитание (рыцарское система).

Воспитание лица, предназначенного в рыцарское звание, начиналось с детства; игры и занятия ребенка должны были развивать в нем воинственный дух.

Рыцарское воспитание — система воспитания сыновей светских феодалов: до 7 лет в семье; при дворе сеньора — до 14 лет — пажи; до 21 года — оруженосцы. Рыцарское воспитание включало обучение семи рыцарским добродетелям: верховой езде, фехтованию, владению копьём, плаванию, соколиной охоте, сложению стихов в честь дамы сердца, игре в шахматы, — а также придворному этикету. Будущие рыцари получали и религиозное воспитание. В 21 год оруженосцы проходили обряд посвящения в рыцари.

10. Городские, гильдейские и церковные школы.

Гильдейские школы начальные школы, создававшиеся в городах Западной Европы в 13—14 вв. объединениями купцов — гильдиями (См. Гильдии). Существовавшие до того времени церковные школы, где главное внимание уделялось преподаванию вероучения и церковному пению, не удовлетворяли нарождавшееся купечество. В Г. ш. преподавание родного языка и арифметики было поставлено значительно лучше, чем в церковных; в некоторых Г. ш. повышенного типа преподавались также грамматика, геометрия и элементы риторики. Г. ш. были платными; в них, как правило, учились дети состоятельных родителей. Католическая церковь отнеслась к Г. ш. враждебно, считая их создание нарушением монополии церкви в школьном деле. С упадком гильдий в 15—16 вв. Г. ш. перешли в ведение городских управлений.

еховые школы, начальные общеобразовательные школы, существовавшие в средневековых городах Западной Европы для сыновей ремесленников. Возникли в связи с тем, что господствовавшая церковная школа не удовлетворяла потребностей ремесленных цехов в начальном образовании. Ц. ш. получили большое распространение в 13—14 вв. Они открывались по инициативе цехов и содержались за их счёт, с родителей учащихся взималась плата за обучение. В них главное внимание уделялось обучению чтению, письму и счёту, а также элементам геометрии и естествознания. Преподавание в Ц. ш. велось на родном языке. В 15—16 вв. они, объединяясь с гильдейскими школами, превращались в городские (магистратские) школы, содержавшиеся городскими самоуправлениями.

Городские школы, светские школы — нецерковные школы, возникшие в городах в период Высокого Средневековья; начиная с XII в. число их постоянно увеличивалось. Г.ш. были представлены гильдейскими, цеховыми, частными, муниципальными школами. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры — ваганты, или голиарды. Школу мог открыть цех, купеческая гильдия, отдельные светские лица и т.д. Учащиеся г.ш. не получали содержания и могли рассчитывать только на средства родителей или частную благотворительность­. Многие из учеников жили в постоянной нужде и сами добывали себе пропитание.

11.

Первые университеты в Западной Европе появились именно в классическое Средневековье. Так, в конце XII – начале XIII вв. были открыты университеты в Париже, Оксфорде, Кембридже и других городах Европы. Университеты тогда были важнейшим и часто единственным источником информации.

Власть университетов и университетской науки была исключительно сильной. Университетская наука – схоластика – формируется в XI в. Ее важнейшей чертой была безграничная вера в силу разума в процессе познания мира. В XIV-XV вв. схоластика, которая пользовалась одной только логикой и отрицала эксперименты, становится очевидным тормозом для развития естественнонаучной мысли в Западной Европе.

Воспитание и образование в эпоху Возрождения.

На смену раннему средневековью в Западную Европу пришла новая эпоха позднего европейского Средневековья, прошедшая под знаком гуманистических идей Возрождения (конец XIV - начало XVII вв.).

Это было время интенсивного развития экономической жизни и производства, зарождения буржуазных отношений, небывалого расцвета науки и искусства, мощного духовного подъема.

В этот период получают большое развитие математика, астрономия, механика, география, естествознание. Это время великих изобретений и открытий в различных областях знаний: изобретение книгопечатания в Европе, открытие Америки Колумбом, морского пути в Индию и мн. др.

Эта эпоха была ознаменована высочайшим уровнем развития культуры и искусства: Петрарка, Данте, Боккаччо, Микеланджело, Рафаэль, Леонардо да Винчи, Уильям Шекспир, Пауль Рубенс, Ван Дейк, Рембрандт, Эль Греко и мн. др.

В науке был произведен подлинно революционный переворот: Роджер Бэкон и Френсис Бэкон, Авиценна, Николай Коперник, Галилео Галилей, Тихо Браге, Джордано Бруно, Филипп Парацельс и др.

Деятели эпохи Возрождения – гуманисты провозглашали человека главной ценностью на земле и прокладывали новые пути его воспитания, стремясь раскрыть в человеке все самое лучшее. Гуманисты заново открыли, как много сделали античные народы Греции и Рима. Стремясь подражать им, они и назвали свое время «Возрождением», то есть восстановлением античной традиции.

Новая эпоха выдвигала новые педагогические идеалы, искала адекватные им механизмы образования. Если раннее средневековье выработало модель авторитарного, патриархального воспитания с опорой на традицию, авторитет и волю, то в эпоху Возрождения наметилась тенденция к переосмыслению на принципиально иных основаниях.

В последующие столетия центр тяжести стал смещаться в сторону индивида с его способностями и потребностями, стремлениями и мотивами поведения. Маятник качнулся в сторону личных интересов детей, самостоятельности их мышления.

Возрождение, оставаясь в строгих рамках христианской идеологии, дававшей духовной жизни прочный религиозно-нравственный стержень, универсальный для всех носителей западной культуры, повернулось лицом к человеку, увидело в античном наследии достойный подражания и культивирования идеал высокой гражданственности.

Внимание гуманистов к педагогической проблематике во многом объяснялось их стремлением исправить и улучшить человека и общество, а это, если не исключительно, то преимущественно, связывалось с воспитанием и обучением.

В рассматриваемую эпоху произошел уникальный синтез античной традиции, и традиции средних веков с характерной для нее религиозной обращенностью к интимным глубинам человеческой души, все обладатели которой, будучи «венцом творения», были равны перед Богом.

Гуманистический идеал образованного человека включал в себя представления о человеке культурном, умеющем хорошо говорить, убеждать собеседника. Гуманисты призывали к нравственному воздействию на ум воспитанников, и на их сердце, чувства, волю.

Свои идеи педагоги-гуманисты отыскивали не только в классическом наследии. Они взяли много от рыцарского воспитания, когда говорили о физическом совершенстве человека.

Отвечая на вызов времени, педагоги-гуманисты ставили задачу формирования общественно полезной личности. В результате педагогическая триада Возрождения (классическое образование, физическое развитие и гражданское воспитание) складывалась из трех основных слагаемых: античности, средневековья и будущих идей Нового времени.

Социальную цель образования, выражавшуюся в стремлении содействовать более тесным связям человека с другими людьми, гуманисты соединяли с идеей его обязательного интеллектуального, нравственного и эстетического развития.

По мнению гуманистов, в условиях усилившегося разделения труда и возросшей мобильности образование было призвано, прежде всего, помочь человеку осознать свое призвание, правильно оценить собственные силы, занять соответствующее место в обществе.

Гуманисты Возрождения, видевшие в образовании способ развития и восполнения природных задатков людей, ставили задачу и искали пути воспитания личности активной, разумной, образованной, преисполненной гражданского долга, следующей христианским ценностям, способной к служению обществу и достижению жизненного успеха.

По их мнению, образование обеспечивало «шлифовку» природы человека, формировало его ум, чувства и волю, делало поступки человека сообразными культуре и гражданскозначимыми, обеспечивало счастливую личную жизнь в общении с другими людьми.

Колыбелью европейского Возрождения оказалась Италия. Борьба итальянских городов за свою независимость, пробуждение чувства причастности к единому этносу породили духовное движение, которое выдвинуло идеи гражданского воспитания. Среди них Витторино да Фельтре и Томазо Кампанелла.

Вслед за Италией идеи Возрождения проникают в соседнюю Францию, где культивируются и распространяются в Парижском университете, знаменитом очаге культуры и искусства. В дальнейшем идеи гуманизма распространились на всей территории центральной и Северной Европы.

Представителями французского Возрождения, повлиявших на развитие педагогической мысли и школьной практики, выделяются Франсуа Рабле и Мишель Монтень.

Европейскую славу и признание снискали философские и педагогические идеи Эразма Дезидерия Роттердамского и Томаса Мора.

ИДЕИ ЯНА АМОСА КОМЕНСКОГО

Коменский сформулировал представления о системе обучения, о разделении школы на ступени, о содержании образования и о круге его “потребностей”, и главное – о методе приспособления образования к природе человека, к разным этапам его развития. Пытаясь применить свои идеи на практике, он натолкнулся на консерватизм коллег. В их глазах все новшества ставили под угрозу реноме школы и подрывали ее авторитет среди учеников и городского общества, т.к. отвергали прежнюю методическую основу школьной системы. Та предусматривала беспрекословную дисциплину и подчинение учителю, покорное зазубривание всего, что полагалось “принимать на веру”. А Коменский выступал против отрыва теории от практики, механической зубрежки, самоцельного обучения, не связанного с воспитанием. Разве не революционным было предложение украшать стены школьных классов картинами, водить учеников в поле и лес, “играть в ремесла” при изучении латыни, разрешить школярам задавать вопросы и спорить...

По мнению Яна Амоса начинать обучение надо с первых самостоятельных шагов по земле маленького человека, с детства. “Самый передовой пост человеческого рода – у колыбели. Потому что от начала зависит все, и доброе и злое: куда и как направить человека, туда он и пойдет – за головой тело. И легче всего начинать с самого начала, иначе дело пойдет тяжко”. Уже в предшкольный период можно заложить основы познания, на которых потом будет строиться школьное и нравственное воспитание. В дошкольном возрасте закладываются предпосылки, от которых зависит, чтоб ребенок хорошо учился, старательно использовал свой разум в познавании мира, создал достаточный запас представлений, в который слово и понятие всегда будут связаны с конкретным образом конкретных предметов, чтобы ребенок научился понимать простейшие зависимости.

Подобное воспитание и обучение возможно только в семье. Только в семье и в особенности у матери, есть возможность вводить ребенка в простейшее и в то же время в самое важное – в понимание мира. “Материнская школа” – название этого периода воспитания возникает само собой.

ОТРЫВКИ ИЗ ПРОИЗВЕДЕНИЙ Я.А. КОМЕНСКОГО

О развитии природных дарований

...Человеку прирождены четыре части, или качества, или способности. Первая называется ум – зеркало всех вещей, с суждением – живыми весами и рычагом всех вещей и , наконец, с памятью – кладовою для вещей. На втором месте – воля – судья, все решающий и повелевающий. Третья – способность движения, исполнительница всех решений. Наконец, речь – истолковательница всего для всех. Для этих четырех деятелей в теле нашем имеется столько же главнейших вместилищ и органов: мозг, сердце, рука и язык. В мозгу мы носим как бы мастерскую ума; в сердце, как царица в своем дворце, обитает воля; рука, орган человеческой деятельности, является достойным удивления исполнителем; язык, наконец, - мастер речи, посредник между различными умами, заключенными в различных, друг от друга разделенных телах, связывает многих людей в одно общество для совещания и действования.

Законы хорошо организованной школы

...Учить только умению говорить и не учить вместе с тем понимать (т.е. учить языкам без понимания вещей) – это значит не усовершенствовать человеческую природу, а только придать ей наружное, поверхностное украшение. Учить же понимать вещи, но не учить вместе с тем действовать, есть вид фарисейства: говорить, но не делать. Наконец, понимать и делать вещи, не отдавая себе, однако, отчета в пользе знания и действия, - это полуневежество. Чтобы образовать людей, знающих вещи, опытных в деятельности и мудрых в использовании знания и действия, наша мастерская гуманности, школа, должна вести умы через вещи таким образом, чтобы везде соблюдалась польза и предупреждалось злоупотребление. Это принесет значительную пользу во всей жизни...

Законы для учителей

1. Учителями должны быть люди честный, деятельные и трудолюбивые; не только для вида, но и на самом деле они должны быть живыми образцами добродетелей, которые они должны привить другим. (Ничто притворное не может быть продолжительным).

2. Чтобы быть в состоянии бодро выполнять обязанности своей профессии и предохранить себя от скуки и отвращения они должны...остерегаться слишком низко ценить себя и относиться к самим себе с презрением...Но наши полагают, что они поставлены на высоко почетном месте, что им вручена превосходная должность, выше которой ничего не может быть под солнцем, именно, чтобы маленькое подобие Бога доводить до сходства с Богом или, как говорит Бог у пророка, насождать небо и основывать землю, т.е. полагать основание церкви и государства...

3. И так как это столь великое дело приходится предпринимать рискованным образом с применением собственной мудрости и собственных сил, то прежде всего они смиренно предадут самих себя, свои работы и преуспеяния своих учеников...

4. Итак, ближайшая забота будет состоять в том, чтобы мощно увлекать учеников благим примером; ибо нет ничего естественнее, как то, чтобы последующие ступали по следят предыдущих и чтобы ученики воспитывались по образцу учителя. Руководство только в виде слов и предписаний обладает силой сообщить делу только весьма слабое движение. Поэтому наши учителя должны остерегаться походить на тех придорожных Меркуриев, которые показывают простертой рукой, куда нужно идти, а сами не идут.

5. Так как успехи в благочестии и нравственности идут лучше, когда ум, оснащенный светом познания, умеет сделать лучшей выбор среди вещей, а познание вещей почерпается из наук, то пусть учителя помнят, что их питомцы и в этом должны быть осведомлены. А потому учителя должны знать, хотеть и уметь сделать умы всех своих учеников мудрыми, языки – красноречивыми, руки – искусными для письма и других действий, и опять-таки при помощи постоянных примеров, наставлений и практики.

6. Итак, показывай им так, чтобы они что-нибудь видели, объясняй так, чтобы они понимали, заставляй их подражать, чтобы и они также могли выражать то, что ты можешь. и как только у них явится надежда, что они могут это сделать, заставляй их повторять до тех пор, пока они не будут в состоянии делать это правильно и быстро. Итак, пусть хорошие учителя полагают, что самые маловажные обязанности – диктовать что-либо, гораздо же более важные – наблюдать, внимательны ли ученики, частным спрашиванием возбуждать силу ума, чтобы они понимали, и в процессе исправления, когда ученики сбиваются искусно исправлять.

7. Чтобы быть в состоянии выполнить все это без скуки, необходимо относиться к ученикам по-отечески, с серьезным, страстным желанием им успехов, как будто бы учителя являлись родителями духовного развития учащихся. При этом они должны все делать более добродушно, нежели строго.

8. Хороший учитель не пропускает ни одного удобного случая, чтобы научить чему-либо полезному. Итак, если нашим учителям придет на ум научить чему-либо хорошему, то они никогда не упустят такого случая, будет ил то в школе в присутствии все, или вне ее частным образом, с каким-либо одним, нов этом последнем случае дело происходит затем следующим образом: то, что ученик усвоил частным образом, он должен повторить в классе перед всеми с двоякой пользой, во-первых, чтобы все привыкли внимательно воспринимать также и то, что говорится кому-нибудь вне школы, и уметь передавать смысл воспринятого; во-вторых, чтобы то, что говорится кому-либо одному по какому-либо поводу, служило на пользу всем; ибо школьный учитель должен быть одинаково учителем всех.

9. Из числа нравственных добродетелей особенно настойчиво должен он рекомендовать и внедрять путем упражнений способность переносить труды, больше того, стремление к ним; ибо, достигнув этого, они будут иметь великое сокровище для жизни.

10. Каждый учитель должен в особенности иметь перед глазами цель и задачи своего класса, чтобы, хорошо зная, чего он должен достигнуть, все направлять сообразно с этим...

ТРУДЫ ЯНА АМОСА КОМЕНСКОГО

“Письма к небу” (1614 - 1620).

“Лабиринт света” (1614 – 1626).

“Рай сердца” (1614 – 1621).

“Великая дидактика”.(1633 – 1638).

“Открытая дверь к языкам” (1631).

“Материнская школа” (1632).

“Мир чувственных вещей в картинках” (1658).

“Путь света” (1641).

“Латинская граматика” (1645 - 1648).

“Новое лингвистическое пособие” (1645 – 1648).

“Справочник для учителей” (1648 – 1650).

“Идеи пакатской школы” (1649 - 1652).

“Школа всеобщей мудрости” (1649 - 1652).

“Школа – игра” (1652 – 1654).

коменский педагог

Педагогические взгляды Д. Локка.

В своих трудах Локк стремился обосновать смену королевской власти и новое государственное устройство в Англии. Он отстаивал договорную теорию происхождения государства и теoрию «естественного права», доказывал, что люди сначала жили в естественном состоянии и были свободны и равны. Свои естественные права люди добровольно передали правителям для того, чтобы они защищали их жизнь, свободу и имущество. Отсюда следовало, что носителем верховной власти является народ, который может взять обратно власть, переданную им когда-то монарху, если тот не выполняет своих обязанностей.

В основном философском труде «Опыт о человеческом разуме» (1690) Локк стремился доказать, что в сознании человека нет «врожденных идей» и представлений, душа ребенка подобна «чистой доске» (tabula rasa). Из этого положения вытекала высокая оценка роли воспитания в развитии человека. Учение Локка о происхождении знаний и идей из чувственного опыта вооружало буржуазию на борьбу против широко распространенных в то время утверждений идеологов феодальной аристократии о врожденности идей, «рыцарских качеств», способностей к управлению государством, особых прав знати на образование.

Критика Локком врожденных идей сыграла положительную роль в борьбе материализма с идеализмом. На эту критику опирались просветители XVIII века.

Представления приходят в наше сознание через ощущения, через органы чувств, утверждает Локк. Это главнейшее средство познания мира. Таким образом, он здесь становится на позиции материалистического сенсуализма. Однако философия Локка дуалистична. По его мнению, кроме внешнего опыта, существует опыт внутренний, являющийся собственной деятельностью рассудка. Это свидетельствует о наличии в его философии идеалистических элементов, которые ярко подчеркиваются и утверждениями, что истина заключается не в отражении в нашем сознании объективной действительности, а в согласовании представлений и понятий друг с другом. Исходя из этих положений, Локк разработал ряд вопросов эмпирической психологии, базирующейся на самонаблюдении. Он указывает на особое значение разума человека, который оценивает наш выбор, определяет то, что доставляет человеку счастье и пользу. Воспитание разума поэтому приобретает особо важную роль.

На отрицании врожденных моральных идей основывается этика Локка. Добро — это то, что может причинить или увеличить удовольствие, уменьшить страдание и уберечь от зла. А зло — то, что может причинить или увеличить страдания, уменьшить удовольствие, лишить блага. Эти положения были направлены против феодальной религиозной этики. В то же время Локк не отрицал наличия бога как творца и создателя всех вещей и считал, что следует очень рано запечатлеть в душе ребенка прочные понятия о божестве и важности религии.

Локк изложил свои педагогические взгляды в книге «Мысли о воспитании» (1693).

Воспитание джентльмена.

Из всех людей, с которыми мы встречаемся, девять десятых становится тем, что они есть: добрыми или злыми, полезными или нет, благодаря воспитанию, говорил Локк. Задачей воспитания он считал воспитание джентльмена, а не простого человека, — джентльмена, умеющего «вести «свои дела толково и предусмотрительно». Это — дворянин по происхождению, отличающийся «утонченностью в обращении», в то же время он должен обладать качествами буржуазного дельца, предприимчивого человека.

Джентльмен должен получить физическое, нравственное и умственное воспитание, но не в школе, ибо школа, по мнению Локка, это учреждение, где собрана «пестрая толпа дурно воспитанных порочных мальчиков всякого состояния». Настоящий джентльмен воспитывается дома, ибо «даже недостатки домашнего воспитания несравненно полезнее приобретаемых в школе знаний и умений». Локк, исходя из практики аристократических семейств, рекомендовал поручить все дело воспитания джентльмена хорошо подготовленному, солидному воспитателю.

Огромное значение Локк придавал физическому воспитанию. «Здоровье необходимо нам для наших дел и нашего благополучия», — говорил он и предлагал тщательно разработанную, стоявшую на уровне науки того времени систему. «В здоровом теле — здоровый дух», — подчеркивал он. Необходимо поэтому с раннего детства закалить тело ребенка, добиться того, чтобы он легко переносил усталость, невзгоды, перемены. Локк подробно обосновывал значение строгого режима в жизни ребенка, давая советы об одежде, пище, прогулках, занятиях спортом.

Правильно поставленное физическое воспитание способствует и выработке мужества и настойчивости. «Джентльмен должен быть воспитан так, чтобы во всякое время быть готовым надеть оружие и стать солдатом».

Свою мораль, как мы отмечали, Локк выводил из принципа пользы и интересов личности. Настоящий джентльмен — это тот, кто умеет достичь собственного счастья, но в то же время не препятствует в этом другим джентльменам. Люди должны быть «мудрыми» и не только добиваться того, что им хочется, но и учитывать реальные возможности. Поэтому поведение человека должно быть разумно, он должен уметь руководить своими страстями, быть дисциплинированным. Он должен уметь подчинять себя велениям рассудка. Но в трактовке Локка, по словам Маркса, «буржуазный рассудок есть нормальный человеческий рассудок...» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 62).

Выработка характера, развитие воли, нравственное дисциплинирование — важнейшие задачи воспитания. Нельзя потворствовать ребенку, но нельзя и не удовлетворять его законных пожеланий. Сначала «страх и уважение» должны дать власть воспитателю над поведением ребенка, а в более зрелые годы эту власть будут поддерживать «любовь и дружба».

Главными воспитательными средствами всегда будут являться не рассуждения, а пример, среда, окружение ребенка. «Примите за несомненную истину, — говорит Локк, — что какие бы наставления ни давали ребенку и какими бы мудрыми уроками благовоспитанности ни пичкали его ежедневно, наибольшее влияние на его поведение будет все-таки оказывать компания, в которой он находится, и образ действий тех, кто ходит за ним». Особенно важно воспитание устойчивых положительных привычек у детей.

«Детей нельзя воспитывать правилами, которые ускользают из памяти. Если вы считаете необходимым приучить их к чему-нибудь, укорените это посредством практики всякий раз, как представится случай, и, если возможно, сами создайте случай».

Воспитание привычек должно начинаться с самого раннего возраста. Нельзя добиться положительных результатов грубостью, насилием, необходимый результат дадут ласковые слова, кроткое, как бы случайное внушение, сделанное в форме напоминания о том, что дети забыли. Нельзя прививать несколько привычек одновременно. Задача воспитателя заключается в том, чтобы закрепить сначала одну привычку, а затем уже перейти к воспитанию другой.

Для правильного направления всего воспитательного процесса следует внимательно изучать индивидуальные особенности ребенка, надо наблюдать за ребенком, когда он ничего не подозревает, для того чтобы «заметить его преобладающие страсти и господствующие наклонности», надо замечать различные качества ребенка, «ибо сообразно различиям этих качеств должны различаться и ваши методы...».

Локк выступал противником телесных наказаний, считая, что «рабская дисциплина создает и рабский характер». Но в случаях упорного нежелания ребенка проявить беспрекословное послушание вполне допускал телесные наказания.

Локк придавал значение религиозному воспитанию, но считал, что главное — не приучать детей к обрядам, а вызывать любовь и почтение к богу как высшему существу.

Содержание обучения джентльмена, по Локку, значительно шире, чем это было принято в то время. Джентльмена надо обучать чтению, письму, рисованию, родному языку, французскому языку, латинскому языку (латынь не для всех; для тех, кто будет заниматься торговыми делами, сельским хозяйством, этот язык не нужен), географии, арифметике, геометрии, астрономии, хронологии, этике, а также следует дать ему основные сведения по истории и законоведению, бухгалтерии, обучать верховой езде и танцам.

Эта программа решительно порывает со средневековыми традициями. Каждый из предлагаемых Локком предметов должен принести его воспитаннику определенную пользу, готовить его к жизни. Знаниям следовало придать практический характер.

Локк рекомендовал, чтобы воспитанник занимался каким-либо ремеслом (столярным, токарным, плотничьим) или садоводством и сельским хозяйством, а также парфюмерным делом, лакированием и гравированием. Необходимость трудового воспитания он мотивировал тем, что труд на свежем воздухе полезен для здоровья, а знание ремесел может пригодиться деловому человеку как предпринимателю. Труд предотвращает возможность вредной праздности.

Воспитатель, занимаясь с ребенком, должен будить его интерес к учению, развивать его любознательность. Недопустимо превращать учение в занятия, которые ребенку неприятны. Учитель должен использовать стремление детей к новому, но в то же время приучить их заниматься и неинтересным. Широко следует использовать детское любопытство, ибо из него вырастает стремление к знаниям. К детским вопросам надо относиться со всем вниманием, не давать лживых и уклончивых ответов. Необходимо развивать у детей понимание и способность к самостоятельным суждениям.

Антидемократический проект Локка о «рабочих школах».

Выше мы уже отмечали отрицательное отношение Локка к школам. Он считал необходимым изолировать будущего джентльмена от влияния «грубой массы», от детей простолюдинов, которые, по его мнению, способны только на то, чтобы «с ловкостью и проворством обкрадывать фруктовые сады».

Это нескрываемое презрение Локка к народу с особой ясностью выражено в его записке о «рабочих школах». По его мнению, «дети рабочего люда» всегда ложатся бременем на общество. Поэтому в каждом приходе следует организовать «рабочие школы», куда в обязательном порядке направлять тех детей с 3 до 14 лет, родители которых нищенствуют и обращаются за пособием. Эти дети будут питаться в школе только «хлебом досыта». В холодное время, если это будет признано нужным, можно добавлять к этому немного теплой кашицы. И эту скудную пищу дети должны отработать: прясть, вязать и т. д. Изделия детей будут продаваться и окупать их содержание. Особенно важно, указывает он, что детей из школы очень удобно будет водить в церковь под надзором учителей, что станет могучим воспитательным средством. Мастера со стороны смогут брать себе учеников за плату, вносимую в школу. Тем самым дети будут работать на мастеров и фабрикантов.

Локк своими философскими и педагогическими трудами, своей теорией договорного происхождения государства и «естественного права» оказал значительное влияние на французских просветителей, хотя созданные ими учения значительно отличались от педагогической системы Локка, особенно своими социальными и прогрессивными установками.

Теория естественного и свободного воспитания Ж.-Ж. Руссо.

Проблема свободного воспитания насчитывает более чем двухвековую историю, если считать что у ее истоков стоит Ж.-Ж. Руссо. Данное определение исторических рамок имеет условный характер, и мы в полной мере согласны с позицией Г.Б. Корнетова, который считает, что истоки свободного воспитания отчетливо прослеживаются в полисной демократии Афин У – 1У вв. до н.э. Однако нас в данном случае будет интересовать тот период развития свободного воспитания, когда оно оформилось в самостоятельное направление педагогической науки, т.е. со второй половины ХУШ века по настоящее время.

Идея свободного воспитания, выдвинута впервые в западноевропейской педагогике, начинает интенсивно разрабатываться в отечественной педагогике со второй половины Х1Х века, приобретая при этом свои специфические черты. Интерес педагогов при этом проявлялся как к самому процессу свободного воспитания, так и к истории его развития. Так, уже в начале прошлого столетия появляются труды С.И. Гессена, В.В. Зеньковского, П.К. Каптерева и др., дающие характеристику состояния русской педагогической мысли в контексте свободного воспитания. Не пропадает интерес к данному предмету и в настоящее время: разные аспекты проблемы находят отражения, например, в работах В.А. Вейкшана, А.И. Пискунова, З.И. Равкина, в диссертационном исследовании Н.В. Самойличенко. Тем не менее, на наш взгляд, является интересным рассмотреть, как российские педагоги трактовали само понятие «свобода» в образовании.

Изначально в работах Ж.-Ж. Руссо, которые и определили стратегию развития данного направления, свобода трактуется как благо. Анализ общественных процессов приводит его к мысли, что в общественном строе с жесткой социальной иерархией воспитание полезно лишь настолько, «насколько судьба согласуется со званием родителей; во всяком другом случае оно вредно» (5,30). Ж.-Ж. Руссо видит вредность традиционного воспитания в том, что оно ставит во главе угла те ценности, которые присущи современному обществу, характеризующемуся «полным растлением нравов». В романе «Эмиль, или О воспитании» мы читаем, что «воспитание вредно воспитаннику уже по тем предрассудкам, которыми оно наделяет его» (5,30). Данная сентенция имела место еще в «Рассуждениях о науках и искусствах», где автор отмечал, что люди, получившие традиционное воспитание «постоянно следуют обычаю, а не собственному разуму и не смеют казаться тем, что они есть на самом деле» (6, 24).

Человек может быть счастлив только в том случае, если может пользоваться свободой. Свобода же дается тогда, когда человек независим, довольствуется самим собой. Далее, рассматривая типы зависимости, Ж.-Ж. Руссо подчеркивает, что зависимость от вещей, опосредованная самой природой, по своей сути не связана с моралью, и поэтому не порождает пороков и не вредит свободе, а зависимость же от людей дает прямо противоположный результат.

Таким образом, Ж.-Ж. Руссо, говоря о свободе в образовательном процессе, в первую очередь подразумевает свободу от общественных предрассудков и учреждений.

В статье Л.Н. Толстого «Прогресс и определение образования» мы находим такие строчки: «Мне дела нет до Руссо и его обстановки, меня занимают только те мысли, которые он высказал, и поверять и понять его мысль я могу только мыслью» (6, 57). Не случайно, что свободу он вслед за своим предшественником определяет как критериум педагогики. Изучение зарубежного педагогического опыта, анализ состояния образования в России и собственный опыт работы с детьми позволили ему прийти к данной трактовке свободы.

Именно с позиции свободы он рассматривает сущность понятий воспитание, образование, обучение и преподавание. Из вышеперечисленных процессов истинно свободным Л.Н. Толстой считает только образование, поскольку потребность в нем, по его мнению, есть врожденное, природное качество человека. Что касается воспитания, то оно рассматривается как «принудительное, насильственное воздействие одного лица на другое с целью образовать такого человека, который нам кажется хорошим» (8,109). Так, в статье «Воспитание и образование» выделяются причины, обуславливающие необходимость воспитания:

– стремление родителей сделать детей такими же, как они сами, или такими, какими они хотели быть;

– стремление обратить и воспитать ребенка в своем учении во благо спасении его души;

– потребность правительства в соответственно воспитанных гражданах;

– потребности общества в «помощниках», «потворщиках» и «участниках».

Анализируя данные причины, Л.Н. Толстой видит в религии единственное разумное основание для воспитания; стремление родителей считает не справедливыми, но естественными, так же как и потребности правительства. Общественное воспитание, осуществляемое в учебных заведениях, по мнению автора, приносит самые вредные плоды. Исходя из этого, Л.Н. Толстой считает, что школа как общественный институт должна заниматься только образованием, которое, как отмечалось выше ненасильственно по своей сути. При этом, правда, он оговаривается, что сам процесс передачи научных знаний может оказывать воспитательное воздействие, если педагог истинно любит преподаваемую науку: «Хочешь наукой воспитывать ученика, люби свою науку и знай ее, и ученики полюбят тебя и твою науку, и ты воспитаешь их…» (8, 231).

Как мы видим оба педагога, несмотря на несколько различные трактовки самого понятия свободы в образовании, полностью сходятся во мнении, что государство и общество не должны определять целевые установки в педагогическом процессе.

Свободная педагогика Ж.Ж. Руссо

Ж.-Ж. Руссо считал, что на ребенка воздействуют три фактора воспитания: природа, люди и общество. Каждый из факторов выполняет свою роль: природа развивает способности и чувства; люди учат, как ими пользоваться; предметы и явления обогащают опыт. Все вместе они обеспечивают естественное развитие ребенка. Задача воспитателя – с гармонизировать действие этих факторов. Наилучшим воспитанием Ж.-Ж. Руссо полагал прежде всего самостоятельное накопление жизненного опыта. Достаточный запас такого опыта мог быть приобретен к двадцатипятилетнему возрасту. Именно в этом возрасте возмужания человек как свободная личность может стать полноправным членом общества.

Великий гуманист выступал за превращение воспитания в активный, исполненный оптимизма процесс, когда ребенок живет в радости, самостоятельно осязая, слушая, наблюдая мир, духовно обогащаясь, удовлетворяя жажду познания.

Под естественным воспитанием Ж.-Ж. Руссо понимал природосообразное, с учетом возраста ребенка формирование на лоне природы. Контакт с природой должен был физически укрепить ребенка, научить пользоваться органами чувств, обеспечить свободное развитие. Следуя детской природе, необходимо отказаться от ограничений, установленных волей воспитателя, отучить от слепого повиновения, следовать непреложным природным законам. Тогда отпадает необходимость искусственных наказаний – они заменяются естественными последствиями неверных поступков. Слабого и еще беспомощного ребенка должен опекать наставник.

Естественное воспитание должно явиться живительным процессом, в котором учитываются склонности и потребности ребенка, но не упускается из виду необходимость подготовки к общественным обязанностям. Внутренней мотивацией этого процесса становится стремление ребенка к самосовершенствованию.

В задачи воспитания Ж.-Ж. Русса включил развитие системы органов чувств как фундамента формирования личности. Педагог-сенсуалист полагал, что материальной предпосылкой мышления служат чувства, которые нуждаются в постоянном совершенствовании с раннего детства. Он отводил особое место физическому воспитанию как одному из средств гармонизации отношений человека с природой и социальным окружением, преодоления пагубных наклонностей, формирования нравственной чистоты, совершенствования всего организма. Методика и рекомендации по физическому воспитанию были рассчитаны на условия жизни ребенка в среде, близкой природе и ручному труду. Если в интеллектуальном, нравственном воспитании Ж.-Ж. Руссо предлагал не спешить, то при физическом воспитании он готов был подвергнуть воспитанника даже известному риску [7; c. 109].

Основные педагогические идеи

— Человек от рождения добр и готов к счастью, он наделен природ-

ными задатками, и назначение воспитания — сохранить и развить при-

родные данные ребенка. Идеалом представляется неиспорченный обще-

ством и воспитанием человек в его естественном состоянии.

— Естественное воспитание осуществляется прежде всего природой,

природа есть лучший учитель, все окружающее ребенка служит ему

учебником. Уроки дает природа, а не люди. Чувственный опыт ребенка

лежит в основе познания мира, на его основе воспитанник сам создает

науку.56 Чисть I. История зарубежной педагогики (до XX в.)

— Свобода есть условие естественного воспитания, ребенок делает то,

что ему захочется, а не то, что ему предписывают и приказывают. Но

хочет Он того, чего хочет от него воспитатель.

— Воспитатель незаметно для ребенка возбуждает у него интерес к

занятиям и желание учиться.

— Ребенку ничего не навязывается: ни наука, ни правила поведения;

но он, движимый интересом, приобретает опыт, из которого и формули-

руются выводы.

— Чувственное познание и опыт становятся источниками научною

знания, что ведет к развитию мышления. Развить ум ребенка и способ-

ность самому приобретать знания, а не вдолбить их готовыми — этой

задачей следует руководствоваться в учении.

— Воспитание есть деликатное, без применения насилия, направление

свободной деятельности воспитуемого, развитие у него естественных за-

датков и возможностей.

Педагогическая теория Руссо никогда не была воплощена в том виде,

в котором ее представлял автор, но он оставил идеи, воспринятые други-

ми энтузиастами, развитые дальше и по-разному использованные в

практике воспитания и обучения.