Выделяются следующие функции:

- познавательная, направленная на обеспечение познания человеком окружающего мира (природного, общественного и своего собственного). Потребность в этой функции вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Процесс познания характеризуется отражением и воспроизведением действительности в мышлении человека. Познание выступает необходимым элементом и трудовой, и коммуникативной деятельности. Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе.;

- информативная, заключающая в себе передачу, трансляцию накопленного социально-культурного опыта от прошлых поколений к будущим, от одних народов к другим, от одних индивидов к другим. Эта функция обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации информации. В современную эпоху каждые пятнадцать лет происходит удвоение информации. Объем неизученных проблем увеличивается прямо пропорционально объему накопленных знаний. Ситуация «информационного взрыва» потребовала создания качественно новых способов обработки, сохранения и передачи информации, более совершенных информационных технологий;

- коммуникативная, обеспечивающая многосторонность и многогранность общения людей. Коммуникация - это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации происходит координация сложных действий. Основными каналами коммуникации являются: зрительный, речевой, осязательный. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей;

- регулятивная, посредством которой осуществляется адаптация людей в обществе, формируются взаимоотношения между человеком и обществом, общностью, обеспечиваются межличностные отношения. Эта функция культуры обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными институтами, отдельными людьми и социальными институтами; технические нормы, вызванные производственной практикой; этические нормы регламентации повседневной жизни; экологические нормы и др. Многие нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа ;

- аккумулятивная, обеспечивающая сохранение накопленных обществом культурных ценностей.

Социальные функции культуры во многом определяют не только темпы общественного развития, но его содержание и направленность.

Культура есть явление социально-историческое, т.к. она связана с развитием человека. В чем же состоит развитие и чем оно измеряется?

Во все времена от доклассовых родоплеменных общностей до современной эпохи человечество в процессах культуры раскрывает три главных области: отношения человека с природой; отношения человека с человеком (общественные отношения); отношения человека с самим собой. Каждая из этих областей может быть рассмотрена с позиций Знания, Добра и Красоты, т.е. с позиций науки, законов этики и эстетики. Чем более развиты эти отношения, тем более развит человек, тем более на высокой ступени культуры он находится. В культуре, следовательно, находит отражение уровень развития потребностей и способностей человека. Развитие же в целом человеческого общества предполагает развитие культуры, в свою очередь культура во многом обуславливает развитие общества и даже является его своеобразным критерием.

Как уже говорилось, культура не только явление историческое, но и социальное. Действительно каждая социальная группа имеет свои культурные запросы и свой культурный уровень. Но если отойти от классового подхода к изучению культуры и сделать более обобщающие ее оценки, то можно увидать, что в каждом обществе существует элитарная культура (т.е. культура наиболее интеллектуальной части населения) и культура, которую мы называем народной, в смысле доступной и осознаваемой основной массой населения.

В то же время, каждая нация, каждый народ имеет свою общую, присущую только им культуру. Все они создавали культуру соответственно условиям жизни, своим нуждам. Но мир настолько тесен, что культуры различных народов и национальностей на протяжении многовековой истории человечества не только соприкасаются, но и воздействуют друг на друга, взаимообогащают и даже могут сливаться, создавая новые культурно-исторические общности, или как еще их называют культурно-исторические типы. Богатство культуры создавалось всем населением земли, а связи, взаимообмен, взаимовлияние делали культуру отдельных народов частью общего достояния человечества.

Вопрос №12

«Онтология культуры. Культура с точки зрения историко-культурного подхода. Кертман»

Онтология.

В философии для обозначения той или иной реальности, возможного мира часто используется слово «онтология». В классическом употреблении слово «онтология» происходит от двух греческих слов: «онтос» - сущее, то, что есть на самом деле, что реально существует, и «логос» - учение. В целом «онтология» - учение о сущем, о том, что реально существует. Таким образом, под «онтологией» обычно подразумевался такой раздел философии, где изучается мир как объективная реальность, не зависящая от нашего произвола.

Каждая онтология, каждый возможный мир должен обладать некоторыми необходимыми составляющими. Например, чтобы автомобиль работал, нужно, чтобы все детали были на месте и правильно взаимодействовали друг с другом. Точно так же, чтобы начал существовать некоторый мир, нужно, чтобы в нем было то, где что-то происходит, чтобы оно когда-то происходило, чтобы что-то и как-то происходило. Поэтому можно предполагать с большой долей уверенности, что каждая онтология – это единство, по крайней мере, своих:

- пространства

- времени

- материальности

- сущностей

- законов

- смыслов и целей

Культура вбирает в себя множество человеческих надприродных онтологий и сама выступает как человеческая мета-онтология. Одна из ее частных онтологий – онтология науки. В современной философии науки столь же активно нарастает феномен онтологического плюрализма, как и в других областях культуры. Он выражает себя в ряде новых подходов к исследованию феномена науки, которые начинают возникать во второй половине 20 века и получили название «постпозитивизма» или «социокультурной» интерпретации научного знания. Здесь наука рассматривается как одна из онтологий культуры и общества. В итоге сталкиваются два образа научности. Один, классический, идет из недр естественных наук, выражая философию до-онтологического плюрализма, философию единственной – «сильной» - онтологии, к которой так или иначе должны быть редуцированы все иные области реальности. В современной философии науки этот образ науки и научного знания обычно называют классической научной рациональностью. Второй подход берет свое начало преимущественно от гуманитарных наук и неклассических естественных наук, опираясь на философию онтологического плюрализма и проповедуя порою крайность абсолютной равноправности всех форм реальности. Об этом подходе говорят как о неклассической научной рациональности.

Историко-культурный подход.

http://cyberleninka.ru/article/n/otvetit-na-etot-vopros-mozhet-tolko-istoriya-kultury-fragment-lektsii-l-e-kertmana

(ввести в адресную строку, потому что там дан конкретный документ из лекции Кертмана, редактировать его никак не получится)

Вопрос №13:

«Культура и личность. Культура и общество»

Культура и личность

При рассмотрении комплекса «личность и культура» пред нами встают сразу несколько сравнительно автономных проблем.

Прежде всего — это проблема «личность и общество», проблема индивидуальной политико-социальной свободы индивида в системе общества или, переводя это на культурологический язык,— масштабы и границы прав личности на индивидуальную интерпретацию общественных норм и установлений. По приблизительным подсчетам специалистов по культурной коммуникации и информации (Е.А.Седов), эти границы колеблются между 10-15% от всего комплекса актов поведения и суждений человека (тоталитарное общество, построенное на полном подавлении личности), 20% (традиционное общество религиозно или этатистски ориентированного типа) до 25-30% свободно интерпретируемых общественных норм (современное общество либерального типа). Большая степень свободы интерпретации (и вытекающей из этого ненормированное™ индивидуального поведения) практически ведет в социальной дезинтеграции социума.

Перефразируя одного из классиков Просвещения, можно сказать, что свобода — это степень информированности личности о допустимом и недопустимом в данном обществе стиле поведения и комплексе мировоззренческих и иных суждений, а также умении пластично пользоваться этими возможностями. Это мера социальной ответственности человека перед обществом. Я полагаю, что фактически свобода заключается в знании или интуитивном ощущении линии проле-гания границы между общественным и приватным, a также допустимой степени интерпретаций норм того и другого. Или, говоря иначе, максимум свободы — это максимальная культурная компетентность человека в данном сообществе (прагматически это можно назвать социальной адаптированностью), а максимальная несвобода — полная неосведомленность о принятых здесь нормах бытия.

Другая проблема: необходимые параметры идентификации личности с данным обществом, что связано с вопросами социальной и политической солидарности, лояльности, зависимости, экономического интереса, религиозного долга. Здесь также может иметь место значительный разброс вариантов от полной интегрированности (истерический патриотизм) до высокой степени социальной автономии (слабой зависимости от уровня общественной поддержки и одобрения). Социологией уже давно установлена корреляция между уровнем образованности и профессиональности и потребностью в личностной свободе и социальной автономии. Эту проблему не следует путать с чувством патриотизма, как способностью осознавать и переживать Отечество как высшую ценность. Уже давно замечено, что образованные и культурно компетентные люди в большей степени обнаруживают эти чувства и готовность на практике защищать эти ценности (утверждение, основанное на практических наблюдениях сотен мемуаристов времен обеих мировых войн). При любых репрессиях интеллигенция «идет под нож» первой. Но у нее другой уровень самоощущения личностного достоинства и ценности собственной индивидуальности, что прежде всего связано с уровнем и уникальностью ее профессиональной специализированности. Таким образом, хрестоматийный вопрос: «когда и в каких обществах личность начинает выделяться из коллектива и осознавать свою уникальность?», на мой взгляд, напрямую связан с процессами углубления разделения труда, уровня специализированности, усложнения тех или иных профессий и, наконец, степени престижности социального заказа на индивидуальное творчество (т. е. культурной развитостью элитного слоя общества).

Разумеется, эти причины играли доминирующую роль в период разложения первобытного общества и становления раннегородских цивилизаций. На следующих этапах истории к ним добавилась еще одна очень важная причина, порожденная процессами деградации общей традиционности жизненного уклада сообщества. Традиция «как броня» прикрывала индивида, освобождая его от многочисленных ситуаций личного выбора и ответственности за него. В отсутствие (или при ослабленной) традиции человеку требуется уже иной уровень ощущения своей личностной ценности и самодостаточности, чтобы самому сделать все необходимые выборы.

В этой связи имеется еще одна проблема, рассмотрение которой следует рекомендовать психологу культуры. Человек не может жить в хаосе — это психологически невыносимо для него. Особенно, если речь идет о хаосе социальных отношений и понятийного аппарата мировосприятия и обмена информацией. Поэтому он, отчасти практически, а еще больше символически (интеллектуально, образно) упорядочивает окружающий его мир, придает ему некую условную понятийно-содержательную структуру и, благодаря этому, как-то ориентируется в мире (прежде всего в смыслах человеческих отношений). Осуществляя все эти практические и интеллектуальные действия, человек так или иначе эмоционально переживает их: свою солидарность и отчужденность от общества, всякое нормативное или ин-терпретативное действие или суждение, совпадение или расхождение общественных и личных интересов и потребностей и т. п. Совершенно очевидно, что с проблемой этого переживания связано всякое творчество, протестное и девиантное поведение. Ясно и то, что интенсивность подобных переживаний напрямую связана со степенью личностей выделенности индивида из коллектива (о чем шла речь выше).

Культура и общество

Определение культуры:

1) культура выступает как система социально приобретенных и передаваемых (транслируемых) из поколения в поколение различного рода символов, ценностей, норм, т. е. того культурного содержания, при помощи которого люди организуют свою жизнедеятельность;

2) культуру можно обозначить как систему ценностей и убеждений, которые выражаются через социальный инструментарий (а именно – через традиции, язык, различные нормы, формы поведения) и с помощью этого инструментария упорядочивается социальная жизнь людей и осуществляется их взаимодействие;

3) культура является системой внебиологически выработанных механизмов, а также системой коллективно разделенных ценностей, присущих определенной группе людей.

Кроме того, можно выделить следующие социальные функции культуры:

1) функцию стимулирования, которая выражается в том, что культура представляет собой совокупность материальных и духовных ценностей, на достижение которых направлена человеческая деятельность;

2) функцию программирования – поскольку культура является совокупностью знаков и символов, которые фиксируют социальный опыт;

3) функция реализации указывает на то, что активность человека реализуется в рамках культуры, а также в ходе этой активности происходит воспроизводство уже имеющихся, и вновь создающихся культурных образцов;

4) регулирующую функцию. Культура регулирует деятельность человека посредством традиций, ритуалов, ценностей, знаков.

Таким образом, культура является важным элементом процесса социализации, а именно воспитания и образования.

В культурологии как науке изучением взаимоотношений культуры и общества занимается социология культуры, которая включает в себя социологическую теорию, а с другой стороны – философию и теорию культуры. Социология культуры – это дисциплина, объектом изучения которой являются общества как социокультурные системы, а также различные субкультуры социальных групп, образований и культурное пространство человека и индивида.

Предметом социологии культуры являются определенные социальные и культурные механизмы и закономерности развития культуры как элементы социальной системы.

Задачи социологии культуры:

1) изучить культурную деятельность социальных обществ;

2) исследовать особенности функционирования социокультурных институтов;

3) определить причины и противоречия в развитии и функционировании самой культуры.

Вопрос №14:

«Миф в системе культуры древности и совмеременности»

Будет прикреплен документ с описанием различной мифологии. Возможно оттуда можно будет взять ответ и на 15 вопрос.

Вопрос №15:

«Мифологическое и религиозное сознание в культуре: проблемы тождества и различия»

В современном языке словосочетание «мифологическое сознание» (и мифологическое мировосприятие, мифология) понимается в разных значениях. Из них одно значение является специальным, терминологически определенным. В этом значении мифологическое сознание – это первобытное коллективное (общеэтническое) наглядно-образное представление о мире с обязательным божественным (сверхъестественным) компонентом.

В нетерминологическом употреблении слова «мифологическое сознание», «мифология» обозначают те или иные фрагменты, звенья, черты мифологического мировосприятия, сохранившиеся в сознании более поздних эпох. Например, историки культуры пишут о мифологических мотивах в «Божественной комедии» Данте, мифологизме музыки Рихарда Вагнера, философии Фридриха Ницше и т. д. Еще дальше от терминологического понятия о мифе стоит употребление этого слова в социальной психологии и публицистике – в качестве синонима к словам «заблуждение», «предрассудок», «обманчивое мнение», например, «мифология XX в.», «мифы общества потребления» и т. п. В таком употреблении миф обозначает тот или иной стереотип современного сознания, некоторое распространенное мнение, которому люди безотчетно верят вопреки рассудку, фактам, здравому смыслу.

В истории религий термины миф, мифология употребляются только в специальном первом значении применительно к коллективному синкретическому сознанию первобытного или архаического (дописьменного) социума.

Мифологическое сознание первобытного мира включает в себя всю духовно-психическую жизнь древнего социума, в которой еще слито, не отделено друг от друга то, что впоследствии станет разными формами общественного сознания, – обыденное сознание, религия, мораль, наука, искусство.

В отличие от собственно мифологического сознания древности, понятие «религиозное сознание», во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания (таким, как обыденное сознание, мораль, искусства, науки и др.); во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль, церковное право, церковную историю и другие компоненты; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума (например, клириков и мирян, иерархов и простых священников и т. д.) в разном объеме, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный (общеэтнический) характер и входили в сознание практически каждого члена первобытного коллектива.

Вместе с тем на каких-то относительно поздних этапах первобытной эпохи в русле процессов общей социальной дифференциации усиливаются ролевые различия между людьми и в сфере культа: жрецы, шаманы, посвященные, мисты (в древнегреческих культовых действах – мистериях) выполняли некоторые особые функции в ритуалах и обладали большим объемом мифологической информации, чем остальные члены древнего социума.

Таким образом, мифология – это как бы «предрелигия» древности. Однако мифологические представления не следует отождествлять с религией именно бесписьменных эпох. Процесс выделения религиозного сознания из мифологического длился многие тысячелетия. В глубокой древности мифологические представления составляли основную и фундаментальную часть религиозного сознания. Вот почему понятия «мифология», «мифологическое восприятие» и т. п. иногда применяют не только к первобытным, но и к древнеписьменным религиозным традициям, как поли-, так и монотеистическим.

Вопрос №16:

«Религия как древнейшая форма духовной жизни человека. Место религии в системе первобытной культуры»

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых которые их формулируют.

Религия — это вера в сверхъестественное, признание высших внеземных и надсоциальных сил, создающих и поддерживающих посюсторонний и запредельный миры. Вера в сверхъестественное сопровождается эмоциональным переживанием, чувством сопричастности человека божеству, скрытому от непосвященного, божеству, которое может быть явлено в чудесах и видениях, в образах, символах, знаках и откровениях, посредством которых божество дает о себе знать посвященному.

Религию, как и любое социальное явление, нельзя объяснить из естественной природы человека, ибо социальное никогда не сводимо к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами.

С возникновением условий для сознательного управления общественным развитием подрываются социальные корни религии.

Для его развития необходимо строго научное объективное знание законов развития природы и общества. Следует подчеркнуть, научное понимание сущности религии требует не только признания ее социальной природы, но и материалистического объяснения общества.

Термин «религия» в переводе с латинского языка буквально означает «связывание, повторное обращение к чему-либо». Гораздо сложнее дать определение понятию «религия». Таких дефиниций существует великое множество, они зависят от принадлежности авторов к той или иной философской школе, традиции. Так, марксистская методология определяла религию как специфическую форму общественного сознания, извращенное, фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними внешних сил. Верующий человек, скорее всего, определит религию как взаимоотношение между Богом и человеком. Современное обществознание пытается дать более нейтральное определение: под религией чаще всего понимаются совокупность взглядов и представлений, система верований и обрядов, объединяющая признающих их людей в одну общность. Основа любой религии — вера в сверхъестественное, т. е. в необъяснимое с помощью известных науке законов противоречащее им.

Культура и религия - исторически обусловленные социальные явления, отрицающие формы существования, познания и деятельности человека. Культура есть высшее проявление социального и человеческого, а степень ее развития есть степень отделения человека от природы. Религия есть форма общественного сознания и явление культуры. Возникновение религии как явления культуры представляет собой историческую необходимость. Можно сказать, что религия имеет какие-то очень глубокие корни и не является "заблуждением", с которым легко может справиться наука. Религия тесно связана с нелогичной формой сознания, она участвует в образовании нелогичного знания человека.

Однако, религия вовсе не ограничивается познанием мира, спектр ее задач намного шире. Некоторые наблюдения приводят к мысли, что религиозное чувство, подобно другим способностям, может передаваться генетически. Если религиозное чувство передается генетически, если существует "ген религиозности", то это свидетельствует о полезности религии. Поведение человека в окружающем мире опирается на знания о нем. Это знание формируется как бы в двух взаимосвязанных сферах - одной, где решающее слово имеет логика, и другой, где господствуют чувства; сострадание, любовь к ближнему и т.п.

У гармонично развитых людей оба источника знания - и логического, и нелогического - находятся в известном равновесии и определяют поведение. В современном обществе объем изначение рационального, логического знания непрерывно растут.

Человечеству необходимо целостное мировоззрение, в фундаменте которого лежит как научная картина мира, так и ненаучное восприятие его. Мир следует постигать и мыслью, и сердцем. Лишь совокупность научной и "сердечной" картины мира дает достойное человека отображение мира в его сознании и может служить надежной основой поведения.

Специфической чертой первобытной культуры является синкретизм (неразделенность), когда формы сознания, хозяйственные занятия, общественная жизнь, искусство не отделялись и не противопоставлялись друг другу. Любой вид деятельности содержал в себе другие виды. Например, в охоте были соединены — технологические приемы изготовления оружия, стихийные научные знания, о привычках животных, социальных связях, которые выражались в организации охоты. Индивидуальные, коллективные связи, религиозные представления, — магические действия по обеспечению успеха. Они, в свою очередь, включали элементы художественной культуры — песни, танцы, живопись. Именно в результате такого синкретизма характеристика первобытной культуры предусматривает целостное рассмотрение материальной и духовной культуры, четкое осознание условности такого распределения.

Вопрос №17:

«Периодизация истории древнегреческой культуры: основные этапы и их специфика»

Уже в III тыс. до н. э. на Балканском полуострове и островах Эгейского моря зарождаются первые очаги государственности у народов, этническая принадлежность которых не установлена. Развитие их в материковой Греции было прервано примерно в XXII в. до н.э. греческими племенами, которые называли себя ахейцами, или данаями. Их нашествие первоначально не повлияло на островные цивилизации, самой высокой из которых была критская.

1. Критская культура (конец III тыс. до н.э. - XVв. до н.э.). Наибольшими впечатляющими остатками этой цивилизации являются двор­цы, поэтому она называется также дворцовой. В конце XV в. до н.э. недалеко от Крита, на острове Тир, произошло грандиозное извержение вулкана, в ре­зультате чего большинство поселений на Крите погибло. Воспользовавшись этим, на Крит вторглись ахейцы и захватили его.

2. Микенская культура (XV-XIII вв. до н.э.).

Ее центрами были Микены, Тиринф, Пилос, Афины. В этот период ахейские племена ведут активную колонизацию, заселяют острова Родос и Кипр, соз­дают колонии на Сицилии, в Южной Италии и Малой Азии. Воспоминания о завоевательных походах ахейцев в Малую Азию сохранились в предании о Троянской войне, которая была увековечена Гомером в «Илиаде».

3. Вторжение дорийцев (конец XIII-XIIвв. до н.э.).

В конце XIII в. до н. э. ахейская цивилизация погибает в результате нашест­вия с севера греческих племен дорийцев, которые позднее расселились на территории материковой Греции.

4. «Темные века» (XI-IXвв. до н.э.).

Происходившие в это время события не вполне понятны. Основным источ­ником по истории этого периода являются поэмы Гомера, потому этот пе­риод называют еще гомеровским.

5. Архаическая эпоха (VIII-VI вв. до н.э.).

В этот период складывался этническое самосознание греков на основе един­ства языка, религии, нравов, формируются полисы.

6. Классическая эпоха (V в. до н.э.).

Время расцвета древнегреческой культуры и искусства. В это время разви­ваются философия и живопись, возникают театры, возводятся великолепные храмы. Важнейшие политические события этой эпохи - греко-персидские войны (492, 490, 480-479 гг. до н.э. и 448 г. до н.э.) и Пелопоннесская война (431-404 гг. до н.э.). Война между Афинским и Спартанским военными сою­зами формально закончилась победой спартанцев, но ослабила оба греческих государства.

7. Эпоха эллинизма (IVв. до н.э. - Vв. н.э.).

Данная эпоха начинается с завоеваний Александра Македонского и заканчи­вается с захватом Рима варварами. Александр Македонский создал огромную империю, которая охватила весь Балканский полуостров, острова Эгейского моря, Малую Азию, Египет, Переднюю Азию, южные районы Средней Азии и часть Центральной Азии до нижнего течения Инда.

Вопрос №18:

«Принципы и особенности древнегреческой культуры»

Греция делится на три части: северную, охватывающую Фессалию и Эпир; центральную, ограниченную с севера Малийским и Пагасейским заливами, а с юга - Коринфским и Сароническим; и, наконец, южную, т. е. Пелопоннес. Климат древней Греции мало чем отличается от нынешнего. Средняя температура не претерпела изменений с античных времен. Она колеблется от 16 градусов в Фессалии, где климат ближе к континентальному, до 19 градусов на Кикладах. Вся история Древней Греции условно делится на несколько периодов:

- крито-микенский (XXX-XX вв. до н. э.),

- гомеровский (XI - IX вв. до н. э.),

- архаический (VIII - VI вв. до н.э.),

- классический (V - IV вв. до н. э.)

- эллинистический (IV - I вв. до н. э.)

В Греции совсем нет золота: его добывали уже за пределами Греции - на острове Тасос, в Македонии и Фракии. Зато меди греки имели вдоволь, находя ее прежде всего на Эвбее, где название города Халкида происходит от греческого слова, обозначающего медь. Также в Древней Греции добывали ряд других черных и цветных металлов. Горнодобывающий промысел находился в Афинах на высоком уровне развития: там умели необыкновенно искусно отыскивать новые залежи ценных металлов, а глубина шахт достигала 120 м.

Еще важнее серебра была для греческого искусства глина, из которой делали кирпичи, но прежде всего керамику - в этом греки добились, как известно, высочайших художественных достижений. Наконец, весьма ценился и камень: благодаря ему возникли со временем греческие храмы, другие памятники архитектуры и скульптуры. Камень всегда находился на месте, его не надо было ниоткуда возить. Дома в Афинах строились из твердого известняка, добытого в ближайших окрестностях; дома на Делосе - из камня выломанного прямо из гранитного основания острова. Даже при сооружении храмов обходились без транспортировки материалов. В Олимпе святилище Зевса построили из местного известняка каменоломни Кара, которая располагалась всего в нескольких километрах от города.

На рубеже III-II тысячелетия до н. э. предки позднейших греков, двигаясь из-за Дуная, вторглись на балканский полуостров. Пространство, примыкавшее к Средиземному морю, было заселено людьми, которые говорили на языке, не относящемуся ни к индоевропейской, ни к семитской группам. Позднейшие греки, за исключением дворян, сами считали себя автохтонными населением Греции, однако и у них сохранялось представление о существовании некоторого древнего, догреческого народа, карийцев, лелегов, или пеласгов, и первоначально населявших Элладу и прилегающие острова.

Итак, в районе Эгейского моря существовали и взаимодействовали три культурные общности: древнейшая из них критская, или минойская, с центром на Крите (3000 - 1200 гг. до н. э.); кикладская, расцветшая на островах; и элладская - в самой Греции. Отражением критской культуры в материковой Греции была культура микенская: в формировании ее немалую роль сыграли, очевидно, художники и ремесленники с Крита, привезенные в качестве рабов победителями - ахейцами. Общественное устройство Греции - рабовладельческая демократия, и для неё характерно такое явление, как народный суверенитет - признание народа в качестве единственного источника власти. Также существовала система выборных должностей. Прослеживалась тенденция к нивелировке - усреднению доходов между богатыми и бедными. Демократия ставила закон выше власти, а сами законы не считались чем-то данным свыше, они были созданы не богами, а человеком.